FR/Prabhupada 0464 - Les sastras ne sont pas pour les fainéants
Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977
Donc mahājano yena gatah sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Nous pouvons apprendre la conscience de Krishna parfaitement si nous suivons les mahājanas. Mahajana signifie grande personnalité qui sont dévots du Seigneur. Elles sont appelées mahājanas. Jana signifie "personne". Tout comme de façon ordinaire, en Inde une personne est appelée mahajana qui est très riche. Donc ce mahajana signifie celui qui est riche dans le service de dévotion. Il est appelé mahajana. Mahājano yena gatah sa panthāh. Donc nous avons Ambarisa Maharaja, nous avons Prahlada Maharaja. Il ya beaucoup, beaucoup de rois, Yudhisthira Maharaja, Pariksit Maharaja, ils sont rājarsi. Ainsi la conscience de Krishna, en fait, est destiné à de très grandes personnalités.
- imaṁ vivasvate yogaṁ
- proktavān aham avyayam
- vivasvān manave prāhur
- manur ikṣvākave 'bravīt
- (BG 4.1)
Evam parampara-prāptam imam rājarsayo viduh (BG 4.2). En fait, les śāstras ne sont pas pour la classe de fainéant. Pour les brahmanes très savants et les ksatriyas très élevés. Et les Vaisyas et les Sudras, ils ne s'attendent pas à devenir très savant dans les śāstras, mais, étant dirigé par un brahmane et un bon kshatriya , ils deviendront également parfaits. La première classe parfaite, munayo, comme c'est dit, sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), Les grands sages. En général, "grands sages" signifie brahmanas, Vaisnavas. Ils sont situés au niveau du sattva-guna par le service de dévotion. Rajas, tamo guna-ne peuvent pas les toucher. Nasta-prāyesv abhadresu nityam bhagavata-sevayā (SB 1.2.18). Le bhadra et abhadra, bon et mauvais. Ainsi, le rajo-guna et tamo-guna sont mauvais, et le sattva-guna est bon. Si nous sommes situés, comme c'est dit, sattvaikatāna-gatayo... Si vous êtes toujours situé au niveau du sattva-guna, alors tout est clair à faire. Sattva guna signifie prakasa. Rempli de connaissance claire. Et rajo-guna n'est pas clair. L'exemple est donné: tout comme le bois. Il y a le feu, mais le premier symptôme du feu, le bois, vous trouverez la fumée. Lorsque vous mettez le feu dans le bois, tout d'abord la fumée arrive. Donc fumer... D'abord tout le bois , puis la fumée, puis le feu. Et du feu, lorsque vous engagez le feu pour un feu de sacrifice, c'est le nec plus ultra. Tout provenance de la même source. De la terre, le bois est à venir, à partir du bois, la fumée est à venir, de la fumée du feu est à venir. Et le feu, lorsqu'il est engagé dans le feu de sacrifice, Svaha - alors il y a un bon usage du feu. Si l'on reste sur la plate-forme de bois, c'est complètement l'oubli. Lorsque l'on reste sur la plate-forme de la fumée, il y a peu de lumière. Lorsque l'on séjourne sur la plate-forme du feu, plein de lumière. Et quand la lumière est engagé dans le service de Krishna, c' est parfait. Nous devons comprendre comme cela.