FR/Prabhupada 0588 - Krishna vous donnera tout ce que vous désirez
Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972
Tant que l'on a une soupçon de désir comme: « Si je deviens comme Brahmā, comme un roi, ou comme Jawaharlal Nehru, » alors je vais devoir accepter un corps. Ce désir. Kṛṣṇa est si libéral, si gentil. Tout ce que nous voulons - ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11) - Kṛṣṇa vous le donnera. Pour prendre quelque chose de Kṛṣṇa ... Tout comme les chrétiens prient, « O Dieu, donne-nous notre pain quotidien ». Ainsi est-il très difficile pour Kṛṣṇa de nous donner notre pain ...? Il le donne déjà. Il donne le pain quotidien à tout le monde. Donc, ce n'est pas le mode de prière. Leur mode de prière ... Comme l'a dit Caitanya Mahāprabhu, mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). C'est la prière. Nous n'avons pas à demander quoi que ce soit. Kṛṣṇa, Dieu, a fait d'amples arrangements pour notre maintenance. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocation). Mais c'est limité par la nature quand nous sommes des pécheurs. Nous devenons athées. Nous devenons des démons. Ensuite, approvisionnement est limité. Ensuite, nous pleurons : « Oh, il ne pleut pas, Il n'y a pas cela, non ...» C'est la restriction de la nature. Mais selon l'arrangement de Dieu, il y a suffisamment de nourriture pour tout le monde. Eko bahūnām vidadhāti kāmān. Il fournit tout le monde.
Donc, aussi longtemps que nous aurons une pincée de désir matériel pour exécuter notre plan, alors nous devons accepter un corps matériel, et c'est appelé janma. Sinon, l’être vivant n'a ni naissance et ni mort. Maintenant, ce janma, et mṛtyu ... Les êtres vivants, ils sont comparés à des étincelles, et le Seigneur Suprême comme le grand feu. Ainsi, le grand feu, c'est la comparaison. Et les petites étincelles, les deux sont le feu. Mais parfois, les étincelles tombent du grand feu. C'est notre chute. Chute signifie que nous entrons dans le monde matériel. Pourquoi? Juste pour en profiter, pour imiter Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est le profiteur suprême. Donc, nous sommes serviteurs. Parfois ... Il est naturel. Le serviteur désire cela : « Si je pouvais en profiter comme le maître ... » Alors, quand ce sentiment ou cette proposition arrive, c'est ce que l'on appelle māyā. Parce que nous ne pouvons pas être le profiteur. Ceci est faux. Si je pense que je peux devenir le bénéficiaire, même dans ce monde matériel, soi-disant ... Le..., tout le monde essaie de devenir le profiteur. Et le dernier piège de profiteur signifie, que l'on pense cela : « Maintenant, je vais devenir Dieu » . Il s'agit d'un dernier piège. Tout d'abord, je veux devenir gestionnaire ou propriétaire. Ensuite premier ministre. Puis, ceci et cela. Et quand tout est trompé (?), alors on pense cela : « Maintenant, je vais devenir Dieu » . Cela signifie que c'est la même tendance, devenir le maître, imiter Kṛṣṇa, c'est ce qui se passe.