FR/Prabhupada 0953 - Quand l'âme abuse son indépendance, alors elle tombe. C'est la vie matérielle
750623 - Conversation - Los Angeles
Dr Mize: La question qui me dérange en partie, est alors, pourquoi l'âme... Parce que je comprends votre conception que l'âme est partie du ciel spirituelle, ou une partie de Dieu, et d'une raison ou d'autre il tombe de cette condition bienheureuse en raison d'orgueil, un peu comme la thèse chrétienne que le diable est tombé du ciel en raison d'orgueil. Et il semble curieux que l'âme serait si stupide, si stupide, si fou, à faire une telle chose.
Prabhupāda: C'est son indépendance.
Dr Mize: Indépendance.
Prabhupāda: Au lieu d'utiliser l'indépendance correctement, quand il abuse de l'indépendance, il tombe.
Dr Mize: Je suis désolé, il fait quoi?
Prabhupāda: Il tombe.
Dr Mize: Il tombe.
Prabhupāda: Il tombe à cause de son indépendance. Tout comme vous avez l'indépendance. Vous êtes assis ici Vous pouvez partir immédiatement. Vous n'avez pas envie de m'entendre.
Dr Mize: Je ne voudrais pas quoi?
Prabhupāda: Vous n'avez pas envie de m'entendre.
Dr Mize: Oui.
Prabhupāda: Ce que vous avez obtenu l'indépendance. Je l'ai aussi. Je peux refuse de parler avec vous. Alors que l'indépendance est toujours là. De même, comme partie intégrante de Dieu, il est du devoir de l'âme être toujours engagé dans le service du Seigneur.
Dr Mize: Toujours engagé dans...?
Prabhupāda: Dans le service du Seigneur.
Dr Mize: service du Seigneur.
Prabhupāda: Tout comme ce doigt est partie intégrante de mon corps. Tout ce que je l'ai commandé, il le fait immédiatement. Je dis, "faire comme cela," il fait..., il va le fait. Alors... Mais c'est la matière inert. Il agit mécaniquement. Le cerveau dirige immédiatement le doigt et il s'agit, comme la machine. Ce corps est comme une machine, mais l'âme n'est pas la machine, partie mécanique. Il fait partie spirituelle. Ainsi donc, comme je demande au doigt, comme... En tant que machine, il travaille, mais si quelqu'un d'autre, un ami ou un serviteur, Je peux l'ordonner de faire quelque chose, il peut ne pas le faire. Alors, quand l'âme abuse de l'indépendance, puis il tombe. C'est la vie matérielle. la vie matérielle signifie abusant de l'indépendance de l'âme. Tout comme un fils. Le devoir d'un fils est d'obéir au père. Mais il ne peut pas obéir. C'est sa folie. Alors, quand l'âme, abusant de l'indépendance, devient fou, il est envoyé dans ce monde matériel.
Dr Mize: Il est curieux pour moi que l'on serait tellement fou.
Prabhupāda: Parce que par l'indépendance, vous pouvez devenir fou. Sinon, il n'y a pas de sens de l'indépendance. L'indépendance signifie que vous pouvez faire ce que vous voulez. Cela est expliquer dans la Bhagavad-gītā, que yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). Découvrez ce verset dans le dix-huitième chapitre. Cette indépendance est là. Après avoir enseigner tout le Bhagavad-gita à Arjuna, Krishna lui a donné l'indépendance, "Maintenant, ce que vous voulez, vous pouvez le faire." Krishna ne l'a forcé pas à accepter les enseignements de la Bhagavad-gita. Il lui a donné l'indépendance, "Maintenant, ce que vous voulez, vous pouvez le faire." Et il a accepté: "Oui Maintenant mon illusion est terminée, je vais agir comme vous le dites..." Le même indépendance. Oui.
Bahulāśva: C'est dans le dix-huitième chapitre.
Dharmādhyakṣa: "Ainsi, je vous ai expliqué le plus..." Lire le sanscrit d'abord?
Prabhupāda: Oui.
Dharmādhyakṣa: iti te jñānam ākhyātaṁ guhyād guhyataraṁ mayā vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru (BG 18.63). "Ainsi, je vous ai expliqué le plus confidentiel de toute connaissance. Délibérée sur cette sujet entièrement, puis faire ce que vous voulez faire"
Prabhupāda: Oui. Maintenant, si vous dites: "Pourquoi l'âme doit devenir tellement fou?" Donc, c'est une mauvaise utilisation de l'indépendance. Un père intelligen qui a un fils intelligent, mais parfois il devient un imbécile. Alors, quelle est la raison? Il est la partie intégrante du père. Il aurait dû devenir exactement comme le père. Mais il ne devient pas comme le père. Je ai vu, à Allahabad était un grand avocat, avocat, M. Bannerjee. Son fils aîné était aussi avocat, et son plus jeune fils, en raison de la mauvaise association, il est devenu un ekala-wala. Ekala signifie... En Inde, il y'a un chariot tiré par un cheval. Donc, il est appelle un ekala. Cela signifie qu'il tombé amoureux, d'une femme d'un classe inférieure, et par son association, il est devenu un ekala. Il ya de nombreux cas. Le Ajamila upākhyāna. Il était un brāhmaṇa, puis il est tombé très bas. Donc, ce détournement de l'indépendance est toujours là.