HI/520120 - जवाहरलाल नेहरू को लिखित पत्र, इलाहाबाद

HI/श्रील प्रभुपाद के पत्र - दिनांक के अनुसार, 1947 से 1964

जवाहरलाल नेहरू को पत्र (पृष्ठ १ से ६)

जवाहरलाल नेहरू को पत्र (पृष्ठ २ से ६)

जवाहरलाल नेहरू को पत्र (पृष्ठ ३ से ६)

जवाहरलाल नेहरू को पत्र (पृष्ठ ४ से ६)

जवाहरलाल नेहरू को पत्र (पृष्ठ ५ से ६)

जवाहरलाल नेहरू को पत्र (पृष्ठ ६ से ६)

जनवरी २०, १९५२

पंडित जवाहरलाल नेहरू,
अध्यक्ष - अखिल भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस कार्यसमिति,
नई दिल्ली।


प्रिय पंडित जी,

आपका लेख शीर्षक “हम एक दूसरे के प्रति सच्चे हों" के रूप में प्रकाशित ए.बी. पत्रिका (इलाहाबाद संस्करण) दि/३०.१२.५१ ने मेरा ध्यान आकर्षित किया और मैंने इसे बार-बार पढ़ा। इस लेख में आध्यात्मिक क्षेत्र में मानव समाज के भविष्य की गतिविधियों का केंद्र बिंदु है और मैंने मानव सभ्यता के आगे की प्रगति पर आपके गहन विचार को आपके कथन में पढ़ा है। आपने इस संबंध में निम्नलिखित शब्दों को सही कहा है। “इसलिए हम नए तरीकों की खोज करते हैं, सत्य के नए पहलुओं की खोज, जो हमारे पर्यावरण के साथ अधिक सामंजस्य रखती है। और हम एक दूसरे से सवाल करते हैं, बहस और झगड़ा करते हैं और बहुत अधिक संख्या में अनेक ‘सिद्धांत’ और दर्शन का विकस करते हैं। सोक्रेटस के दिनों के समान, हम परिपृच्छा के युग में रहते हैं, लेकिन यह पृच्छा एथेंस जैसे शहर तक ही सीमित नहीं है: यह दुनिया भर में है।”

इस तरह के सवालों के जवाब देने के दो तरीके हैं, मेरा मतलब है निगनात्मक तरीका और विवेचनात्मक तरीका। मनुष्य की मृत्यु-संख्या उपरोक्त तरीकों से स्थापित होती है। निगनात्मक तरीके में हम विश्वसनीय स्रोत से, बिना प्रमाण मान लेते हैं कि, “मनुष्य नश्वर है” । लेकिन विवेचनात्मक तरीके से हम “अवलोकन और परीक्षण” के हमारे खराब तर्क द्वारा हम उसी सत्य के करीब पहुंचते हैं। अवलोकन से हम देख सकते हैं कि गांधी की मृत्यु हुई है, फोटीलाल की मृत्यु हुई है, सी. आर. दास की मृत्यु हुई है, पटेल की मृत्यु हुई है और इसलिए हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि आदमी की मृत्यु होती है, “मनुष्य नश्वर है” । फिर से उसी निगनात्मक तरीके से जब हम तर्क देते हैं कि आदमी नश्वर है, और पाते हैं कि जवाहरलाल एक आदमी हैं और इस तरह यह निष्कर्ष निकालता है कि जवाहरलाल नश्वर हैं।

सत्य का अर्थ है परम सत्य। सापेक्ष सत्य सशर्त होता है और जब स्थितियां विफल हो जाती हैं, तो सापेक्ष सत्य गायब हो जाता है। परन्तु परम सत्य उन स्थितियों पर विद्यमान नहीं है, यह सभी स्थितियों से ऊपर है। इसलिए जब हम सत्य की बात करते हैं, तो हम इसे परम सत्य के तौर पर ले सकते हैं। और जब हम नए तरीकों से सत्य के करीब आने की बात करते हैं, तो हम इसे विवेचनात्मक तरीका मान सकते हैं।

वेदों में परम सत्य को सत्यम परम धीमहि के रूप में वर्णित किया गया है - परम शुभ। और इस परम सत्य से सब कुछ उत्पन्न होता है। “जन्माद्यस्य यतः” । यह परम सत्य वैदिक साहित्य में सनातन या शाश्वत के रूप में वर्णित है। और इस तरह के शाश्वत विषयों से संबंधित दर्शन या विज्ञान को सनातन धर्म के रूप में वर्णित किया गया है।

इसलिए, हमें सबसे पहले कुछ नए तरीकों (?) द्वारा अनन्त निरपेक्ष सत्य का पता लगाना होगा और फिर हमें अपने वर्तमान परिवेश के साथ पूर्ण सत्य के नए पहलुओं का पता लगाना होगा।
वर्तमान परिवेश निस्संदेह पुराने से अलग है। और अगर हम वर्तमान की तुलना पुराने से करते हैं — तो हम बहुत आसानी से खोज सकते हैं कि
१. वर्तमान युग में लोग आमतौर पर अल्पायु होते हैं। जीवन की औसत अवधि ३0 वर्ष या उससे अधिक है।

२. वे आम तौर पर बहुत सरल नहीं हैं। लगभग हर आदमी नमूना और कुटिल है।

३. उनके पास उच्च सोच की कोई गुंजाइश नहीं है क्योंकि वे अलग-अलग सापेक्ष सच्चाई से मुग्ध हैं।

४. वैसे तो वे इस युग में इतने बदकिस्मत हैं कि उनकी समस्याएं जीवनभर अनसुलझी रहती हैं, भले ही वे अपने नेताओं द्वारा सुलझाए जा रहे हों। वे एक समस्या को हल करने के लिए सर्वश्रेष्ठ प्रयास करते हैं लेकिन दुर्भाग्य से वही अधिक तीव्र और कठोर हो जाता है।

५. और सबसे बढ़कर, इस युग के लोग बढ़ते अनुपात में हमेशा अकाल, बिखराव, शोक और बीमारियों से परेशान रहते हैं।
पुराने दिनों में जीवन इतना अधिक औपबंधिक और भारग्रस्त नहीं था। तब रोटी, कपड़े और आश्रय की सरल समस्याएं थीं जिन्हें सबसे सरल प्रक्रिया द्वारा हल किया जाता था। कृषि के द्वारा वे रोटी, कपड़े और आश्रय की समस्याओं को हल करते थे और औद्योगीकरण उनके लिए अज्ञात था। इस प्रकार उन्हें मानवता के वरदान को त्यागने की कीमत पर बड़ी महलनुमा इमारतों में रहने का कोई विचार नहीं था। वे कुटिया में रह कर संतुष्ट थे और फिर भी वे पूरी तरह से बुद्धिमान थे। यहां तक ​​कि प्रसिद्ध चाणक्य पंडित जो चन्द्रगुप्त के शासनकाल के दौरान भारत के प्रधान मंत्री थे, वे एक झोपड़ी में रहते थे और राज्य से कोई वेतन नहीं लेते थे। इस तरह की सरल आदतों ने उनकी उच्च बुद्धिमत्ता और गरिमा को नहीं बिगाड़ा और इस तरह उन्होंने कई उपयोगी साहित्य को संकलित किया जो आज भी सामाजिक और राजनीतिक मार्गदर्शन के लिए लाखों लोगों द्वारा पढ़ी जाती हैं। इस प्रकार ब्राह्मणवादी संस्कृति की सादगी समाज के अधीनस्थ दूसरों के लिए एक आदर्श थी और निगनात्मक तरीके से अधीनस्थ श्रेणी, अर्थात् क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र लोग सुसंस्कृत ब्राह्मण के निर्देश का पालन करते थे। सत्य के करीब आने के ऐसे तरीके हमेशा सरल, सादे और शायद सबसे सही होते हैं।

समाज की सुसंस्कृत ब्राह्मण-श्रेणी यह घोषित करती थी कि ईश्वर या ब्रह्म होता है और क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र जो ब्राह्मणों की तुलना में कम सुसंस्कृत थे - वे ब्राह्मणों का अनुसरण करते थे, अंधवत् या विवेकपूर्वक। ऐसा विश्वासपूर्वक अनुसरण करके अधीनस्थ वर्ग भगवान के अस्तित्व पर बहस करने या तर्क करने के मामले में बहुत समय बचाने में सक्षम थे, और फिर भी वे श्रद्धाहीन नहीं थे।

पुराने दिनों में भी चाणक्य जैसे ब्राह्मण राजनेता ऐसा कहते थे
विद्वत्वं च नृपत्वं च
न एव तुल्ये कदाचन्
स्वदेशे पूज्यते राजा
विद्वान् सर्वत्र पूज्यते।

वास्तव में सुसंस्कृत विद्वान एक राजनेता से बहुत ऊपर है। क्योंकि एक राजनेता को अपने देशवासियों के वोटों से सम्मानित किया जाता है, जबकि एक संस्कारी और विद्वान व्यक्ति को दुनिया भर में हर जगह सम्मानित किया जाता है। इसलिए हम कहते हैं कि रवींद्र नाथ और गांधी कभी भी अपने देशवासियों के वोटों पर निर्भर नहीं थे, लेकिन उनके सांस्कृतिक योगदान के लिए उन्हें दुनिया भर में सम्मानित किया गया। उसी चाणक्य पंडित ने विद्वता के मानक को परिभाषित किया। विद्वता के मानक को इसके परिणाम से प्रमाणित किया जाना चाहिए; न कि विश्वविद्यालय की डिग्री के तरीके से। उन्होंने कहा कि विद्वान व्यक्ति वह है जो अपनी पत्नी के अतिरिक्त अन्य सभी स्त्रियों को सिर्फ माँ के रूप में देखता है, औरों के धन को सड़क पर पड़े पत्थर के सामान देखता है और अन्य प्राणियों को अपना मानता है - ऐसा व्यक्ति वास्तव में विद्वान होता है। उन्होंने कभी भी इस बात पर जोर नहीं दिया कि एक व्यक्ति कितने व्याकरण, अलंकार या ज्ञान की अन्य पुस्तकें परखा है, या विभिन्न विश्वविद्यालयों के कितने डॉक्टर्स से अलंकृत है।

वर्तमान समय में हम यह अच्छी तरह से जानते हैं कि बहुत कम पुरुष अपनी विवाहित पत्नी के अतिरिक्त अन्य सभी स्त्रियों को माँ के रूप में देखते हैं; बहुत कम लोग दूसरे के धन को सड़क पर कंकड़ के रूप में देखते हैं और बहुत कम लोग अन्य जीवों के साथ ऐसा व्यवहार करने की कोशिश करेंगे जैसा कि वे स्वयं के साथ करना चाहते हों।

बीते युग के ऋषियों ने आध्यात्मिक संस्कृति द्वारा यह खोज की कि मनुष्य की ऊर्जा का उपयोग केवल आध्यात्मिक प्राप्ति के लिए किया जाना चाहिए। लगभग ५००० साल पहले भगवद-गीता के दर्शन को बोलने वाले भगवान श्रीकृष्ण के बारे में ही नहीं, हम जानते है की २००० वर्षों के मानव इतिहास में ईसा मसीह, पैगंबर मोहम्मद, भगवान बुद्ध, आचार्य शंकर, मध्य, रामानुज या यहां तक ​​कि भगवान चैतन्य ने जीने के भौतिकवादी तरीके को कोई महत्व नहीं दिया। भौतिक आवश्यकताएं हमेशा आध्यात्मिक बोध के अधीन थीं। उन्होंने यह देखा कि रोटी की समस्या, कपड़ों की समस्या और आश्रय की समस्या कभी भी भौतिक गतिविधियों से हल नहीं होती हैं क्योंकि प्रकृति के नियम में हाथी को खाने के लिए पूरा जंगल दिया जाता है और छोटी चींटी को उनकी संबंधित रोटी की समस्याओं को हल करने के लिए चीनी का एक दाना दिया जाता है; और जानवर भूखे नहीं रहते हैं। यह जंगल या चीनी के दाने का सवाल नहीं है जो हमारी रोटी की समस्या को हल कर सकता है बल्कि यह वास्तविक भोजन का सवाल है जो इंसान की भूख को मिटा सकता है और उसे उचित जीवन के लिए पुनर्जीवित कर सकता है। इसलिए मानव को विशाल हाथी या छोटी चींटी की तरह अपनी असंतुष्ट भूख को संतुष्ट करने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि उसे प्रशिक्षित किया जाना चाहिए जिससे उसको वास्तविक भोजन प्रदान हो सके।

अद्भुत मंदिरों, मस्जिदों और पिछली शताब्दियों के गिरिजाघरों का निर्माण उन्हें असली भोजन देने के लिए किया गया था और उन्हें अंधा या निर्विवाद विश्वास से नहीं बनाया गया था। वे पूर्ण विश्वास और तर्क के आधार पर बनाए गए थे जो निगनात्मक प्रक्रिया पर आधारित थे। वेद, बाइबिल या कुरान मानव को परमेश्‍वर की पारलौकिक सेवा में अपनी संरक्षित ऊर्जा का समुचित उपयोग करने के लिए कहा जाता था और पुराने दिनों में निष्कपट पुरुष निरपेक्ष सत्य को साकार करने के लिए ऐसे निर्देश का निसंकोच पालन करते थे। इस तरह के मंदिर, मस्जिद इसलिए मानव चेतना को वास्तविक भोजन प्रदान करने के लिए उच्च संस्कृति के केंद्र थे।

लेकिन वर्तमान युग में ऐसी उच्च संस्कृति के अभाव में, व्यस्त शहर में मंदिरों, मस्जिदों और गिरिजाघरों और उच्च व्यावसायिक भवनों के बीच शायद ही कोई अंतर हो। यदि संस्कृति को पुनर्जीवित किया जाना है तो इसे नई दिल्ली में अपने संसदीय भवनों या न्यूयॉर्क की व्यावसायिक इमारतों में भी करना काफी संभव है। जिस तरह सोक्रेटस के तर्क के तरीके एथेंस की दीवारों के भीतर नहीं बंधे हैं, उसी तरह ब्राह्मणवादी संस्कृति भी भारत की दीवारों के भीतर नहीं बंधी है। आप एक ब्राह्मण की नौ निर्धारित योग्यताएँ, क्षत्रियों की सात योग्यताएँ, वैश्य की तीन योग्यताएँ और एक शूद्र की योग्यता को दुनिया भर में खोज कर सकते हैं। इसलिए आप पूरी दुनिया में ब्राह्मणों और समाज के अन्य श्रेणीयों को खोज निकाल सकते हैं। गांधीजी यद्यपि एक वैश्य परिवार में पैदा हुए थे, उनके पास ब्राह्मण की लगभग सभी नौ योग्यताएँ थीं और यदि संभव हो तो हम दुनिया के अन्य हिस्सों में ऐसे ब्राह्मण का पता लगा सकते हैं।

एक ब्राह्मण-गांधी कांग्रेसी अपने सिद्धांत का मार्गदर्शन करने के लिए काफी सक्षम है जबकि हजार अन्य शूद्र कांग्रेसी इसे टुकड़ों में तोड़ने में मदद कर सकते हैं।

इस प्रकार यदि हम वर्तमान परिवेश के सामंजस्य में नए तरीकों से निरपेक्ष सत्य को प्राप्त करना चाहते हैं तो हमें ब्राह्मणवादी संस्कृति के योग्य तरीके से एक दूसरे के प्रति सच्चे होने का प्रयास करना चाहिए। दुनिया के सभी हिस्सों से केवल एक दर्जन वास्तविक योग्य ब्राह्मणों को दुनिया भर के क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों के सिद्धांतों का मार्गदर्शन करना चाहिए। तर्क करने के सोक्रेटस के तरीके का पूरी तरह से उपयोग किया जाना चाहिए क्योंकि इससे इंसान और जानवर में फर्क आता है। निरपेक्ष सत्य के करीब आने के इस नए तरीके के लिए पर्याप्त गुंजाइश है और यह ही तीव्र संकटपूर्ण विश्व समस्याओं को हल करेगा। यदि ऐसे योग्य ब्राह्मणों की कमी है, जो मुझे निष्ठापूर्वक लगता है कि इसकी कमी है, तो हमें ऐसी ब्राह्मणवादी संस्कृति को अंध विश्वास से नहीं बल्कि सही तर्क और सवाल से विकसित करना चाहिए। लेकिन हम सभी को अपने प्रयास में ईमानदारी से और पूरी तरह से लगना चाहिए।

ऊँ विष्णुपद श्री श्रीमद भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी के एक विनम्र शिष्य के रूप में, मैं आपके और सभी के प्रति हमेशा सच्चा रहना चाहता हूं। और अगर आप ईमानदारी से अपने पूर्वजों के प्रति सच्चे हैं, मेरा मतलब है कि ब्राह्मणवादी संस्कृति के प्रति सच्चे हैं, तो आपके पास संकटग्रस्त दुनिया के लिए एक बार फिर से ब्राह्मणवादी संस्कृति को पेश करके दुनिया को बचाने की ताकत और क्षमता है। आपके मन की व्यापकता के ऐसे कार्यों में, मैं हमेशा आपकी सेवा में हूं।

रुचि के साथ आपके जवाब की प्रतीक्षा में,

सादर,
ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी