HR/Prabhupada 0113 - Teško je kontrolirati jezik
Lecture on SB 5.6.2 -- Vrndavana, November 24, 1976
Raghunatha das Gosvāmī je slijedio vrlo strogo, Čeitanija Mahaprabhu također je slijedio vrlo strogo, i Rupa-Sanatana Goswamiji su slijedili veoma striktno. Ne možemo oponašati Rupu Goswamija tako što ćemo živjeti u Vrindavanu i oblačiti se u kratki dhoti... Rupa Goswami je bio potpuno angažiran. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Bili su u Vrindavanu, ali oni su uvijek mislili kako da učine dobro ljudima, u ovome materijalnom svijetu. Poput Prahlada Maharadža. Śoce tato vimukha-cetasa. Sadhu uvijek razmišlja kako da pomogne zavedenim materijalističkim osobama. Oni planiraju kako da izbave materijalistički zavedena čovjeka koji pati. To je sadhu (svetac). Lokānāṁ hita-kāriṇau. A ne "Promjenio sam odjeću na ovaj način, i ljudi iz sentimentalnosti će mi dati roti, i ja ću jesti i spavati". To nije sadhu Sadhu...Bhagavan, Krišna kaže tko je sadhu. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). To je sadhu. Onaj koji je posvetio svoj život Krišni, on je sadhu. Čak iako ima neke loše navike... Loše navike, sadhu ne može imati loše navike, jer ako je sadhu, u početku imao neku lošu naviku, on će se pročistiti. Śaṣvad bhavati dharmātmā. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Ako je uistinu osoba sadhu, njegove loše navike ubrzo će se pročistiti, vrlo brzo, jer osoba ne može biti sadhu ako nastavi sa lošim navikama. Takav sadhu ne može biti. Možda zbog njegovih nekih prošlih navika, on može počiniti neke greške. To može biti oprošteno. Ali ako takva osoba koja sebe naziva oslobođenom dušom i svetcem, nastavi činiti i dalje sve gluposti, on je varalica. Onda nije sadhu. Api cet su-durācāro. Ali opet na neki način, to je moguće. Ako osoba se drži svjesnosti Krišne, kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. U početku može biti nekih grešaka, ali moramo imati uvid u to"Jesu li moje greške sada ispravljene" Trebamo biti oprezni. Nikad ne vjerujte umu. Instrukcija je da umu nikada ne trebamo vjerovati. Moj Guru Maharadž je znao reći "Čim se probudiš, uzmi cipelu i istuci um sto puta Ovo je vaš prvi posao. A kad ideš na spavanje, uzmi metlu i istuci um sto puta. Zatim možete kontrolirati svoj um. Drugačije je vrlo teško. " Dakle, to je ...
To premlaćivanje s cipelama i metlom je još jedan način - tapasya. Za ljude poput nas, koji nemaju kontrolu nad umom, trebamo vježbati ovu tapasyu, te pobijediti um s cipelama i metlom. Onda se može nadzirati. Jer Swami znači onaj tko ima kontrolu nad umom. Vāco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha-vegam, manasa-vegam, krodha-vegam, etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ pṛthivīṁ sa śiṣyāt (NOI 1). Takva je instrukcija od Rupe Gosvamija. Kad možemo kontrolirati vaco-vegam ... Ovo je krandana-vegam. (smijeh). Oni koji ne mogu kontrolirati. Oni se ne mogu kontrolirati. Stoga su kao djeca. Djetetu se može oprostiti, ali za osobu koja je u duhovnom životu, a ne može se kontrolirati, onda je beznadno. Onda je on beznadežan. To bi trebao biti pod kontrolom. Vaco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha vegam. No, najvažnija stvar je udara-vegam i jihvā-vegam. Jihvā-vegam, veoma je pod nadzorom.. Bhaktivinoda Thakura je rekao da "sva osjetila su tu, a od svih njih, taj jihva (jezik) je najopasniji." Tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre. Znači vrlo, vrlo teško je kontroslisati jezik.