HR/Prabhupada 0453 - Vjeruj! Ne postoji superiorniji autoritet od Kršne
Lecija SB 7.9.5 -- Mayapur, 25. Veljače, 1977
Nemoj misliti da Bog nema osjećaja, razmišljanja, osjećanja. Ne. Sve je tamo. Osim ako On nema samilost u Sebi, odakle je mi imamo? Zato jer sve dolazi od Boga. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā. Što je Brahman? Brahman znači originalni izvor svega. To je Brahman. Bṛhatvāt bṛhanatvāt.
Stoga ako ovaj osjećaj nije prisutan u Bogu, tada kako On može biti Bog, taj osjećaj? Baš kao što nam malo nedužno dijete dođe i oda svoje poštovanje, odmah postanemo samilosni: "Oh, ovdje je dobro djete." Stoga Gospodin Krišna, Nṛsiṁha-deva, On je također postao pariplutaḥ, milostiv, ne obično milostiv, već osjećajući da "Kako je nedužno ovo djete." Stoga osjećajno, utthapya, odmah ga je uzeo gore: "Moje drago djete, dođi gore." I odmah je stavi Svoju ruku na njegovu glavu. Utthāpya tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujam. Karāmbhuja, lotosovu ruku, lotusov dlan. Stoga su ti osjećaji prisutni. A On je želio... Zato jer je dječak bio zbunjen da je tako veliki mūrti došao iz stupova, i otac, odgroman otac, je mrtav, prirodno je da je malo uznemiren u umu. Stoga vitrasta-dhiyāṁ kṛtābhayam: "Moje drago djete, nemoj biti uplašeno. Sve je u redu. Ja sam prisutan, i nema straha. Budi miran. Ja ću ti dati zaštitu." Stoga je to razmjena. Stoga nema potrebe za vrlo..., da postanemo vrlo učeni čovjek, Vedantist i ... Jednostavno su ove stvari potrebne: postani nedužan, prihvati Vrhovnu Božansku Osobu, i padni pred Njegova lotosova stopala - sve je završeno. To je traženo. jednostavnost. Jednostavnost. Vjeruj Krišni. Kako je Kiršna rekao, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ... (BG 7.7). Vjeruj! Ne postoji veći autoritet od Krišne.
A On kaže, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). To je instrukcija. TO je suština svih instrukcija. Vjeruj Krišni, Vrhovnoj Osobi. Ovdje je Krišna. Vjeruj da je ovdje Krišna. Nedužno djete će vjerovati, ali naš mozak je tako tup, mi ćemo se raspitivati, "Da li je Božanstvo napravljeno od kamena, mesigna ili drva? zato jer mi nismo nedužni. Mi mislimo da ovo Božanstvo je nešto napravljeno od mesinga. Čak i da je mesing, mesing nije Bog? Mesing je također Bog. Zato Krišna kaže, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir..., apareyam..., bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Sve je Krišna. Bez Krišne nema postojanja. Stoga zašto se Krišna ne bi pojvio onako kako On želi? On se može pojaviti kao mesing. On se može pojaviti kao kamen. On se može pojaviti u drvu. On se može pojaviti u dragulju. On se može pojaviti u slici. U svakom slučaju On može... To znači svemoguć. Ali mi moramo prihvatiti da "Ovdje je Krišna." Nemojte misliti da "Krišna je odvojen od ovog Božanstva, i ovdje imamo mesing od Božanstva." Ne. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Advaita. On ima mnogo ekspanzija, no one su sve jedno.
Slično tome, On je prisutan u Svojem imenu. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Kada mantrate sveto ime Krišne, nemojte misliti da je ta zvučna vibracija različita od Krišne. Ne. Abhinnatvān. Nāma-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ. Kao što Krišna je cintāmaṇi, slično, Njegovo sveto ime je također cintāmaṇi. Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ. Caitanya, puna svjesnost, nāma-cintāmaṇi-kṛṣṇaḥ. Ako se družimo sa imenom, tada moraš znati, da je Krišna potpuno svjestan tvoje službe. Ti se obraćaš, "He Krišna! He Radarani! Ljubazno me uključite u Vašu službu." Hare Krišna mantra znači, Hare Krišna, "He Kršna, he Radarani, he energija, ljubazno me uključi u Tvoju službu." Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau. Ovo podučava Caitanya Mahāprabhu. "O moj Gospodine, Nanda-tanuja..." Krišna postane vrlo zadovoljan kada povežete Njegovo ime, Njegove aktivnosti, sa nekim posvećenikom. On nije impersonalan. Kiršna nema imena, no kad On surađuje sa Svojim posvećenikom, postoji ime. Baš kao Krišnin odnos sa Nandom Maharađom, ta drvena natikača Nande Maharađe... Yaśodāmayī je pitala Krišnu kao djeteta - vidjeli ste sliku - "Možeš li donjeti natikaču svojeg oca?" "Da! Odmah je uzeo na ruku. Vidite? To je Krišna. Stoga je Nanda Maharađa postao vrlo zadovoljan. "Oh, tvoj sin je vrlo dobar. On može tako puno da nosi." Stoga to je odnos.
Tako Caitanya Mahaprabhu oslovljava Krišnu, ayi nanda-tanuja: "O Krišna, koji si rođen iz tjela Nande Maharađe..." Baš kao što je otac, osoba koja daje tjelo, sjeme, otac koji daje sjeme, slično, Krišna, iako On je izvor svega, no ipak, On je rođen iz sjemena Nande Maharađe. To je Krišna-lila. Ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavām-budhau (CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5). Caitanya Mahāprabhu nikad nije oslovio Krišnu, "O Svemogući." To je impersonalno. On kaže ayi nanda-tanuja, ograničeno, "sin Nande Maharađe." Sin Nande Maharađe. Stoga to je bhakti. On je neograničen. Baš kao što je Kuntidevi bila iznenađena, kada je mislila, da je Krišna bio uplašen od Yaśodāmayī.
Tu śloku znate. Tako oin je..., ona je iznenađena da "Krišna, koji je uzvišen i velik tak oda je sve u strahu od Njega, ali On je postao preplašen od Yaśodāmayī." To može biti uživano od posvećenika, ne... Ateistička klasa ljudi i ne-posvećenici ne mogu razumjeti. Stoga Krišna kaže, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Samo posvećenici, nitko drugi. Ostali, oni nemaju pristup u to kraljevstvo, da razumiju. Ako želiš razumjeti Krišnu, moguće je samo kroz bhakti. Niti znanje niti yoga niti karma niti jñāna, ništa ti neće pomoći. Jednostavno posvećenik. I kako postati posvećenik? Koliko jednostavno je to? Pogledajte ovdje Pralada Maharađu, nedužno djete, jednostavno odaje svoje poštovanje, I Kiršna te također traži, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Ako iskreno radiš ove četiri stvari - uvijek misliš na Krišnu... Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare, (posvećenici se uključuju u mantranju) Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. To znači misliti na Krišnu, man-manā I možeš se držati ovog principa Hare Krišna mantre ako si neokaljani posvećenik. Ako nisi neokaljani posvećenik onda je vrlo teško. Bit će zamarajuće. No mi ćemo vježbati. Abhyāsa-yoga-yuktena (BG 8.8).