HR/Prabhupada 0649 - Um je vozač. Tijelo je poput kočije ili vozila
Predavanje BG 6.2-5 -- Los Angeles, 14. veljače 1969.
Bhakta: Peti stih. " Uvjetovana se duša uz pomoć svoga uma mora izbaviti, a ne degradirati. Um je njezin prijatelj, ali i njezin neprijatelj (BG 6.5)."
Smisao: " Ovisno o različitim okolnostima, riječ ātmā se odnosi na tijelo, um ili dušu. U sustavu yoge, um i uvjetovana duša posebno su važni. Obzirom da je um središnja točka u procesu yoge, ātmā se u ovome stihu odnosi na um. Svrha sustava yoge je ovladati umom i odvojiti ga od vezanosti za predmete osjetila. Ovdje se naglašava da um mora biti ovladan kako bi uvjetovanu dušu mogao izbaviti iz mulja neznanja."
Prabhupada: U sustavu aṣṭāṅga-yoge, osmerostrukom sustavu yoge, dhyāna, dhāraṇā - namijenjeni su kontroliranju uma. Um, ako ne kontrolirate um... U početku je rečeno da se osoba mora izbaviti uz pomoć svoga uma. Um je vozač. Tijelo je kočija ili vozilo. Dakle istao kao da zamolite svoga vozača. "Molim Vas odvezite me u hram svjesnosti Krišne". Vozač će vas tamo odvesti. I ako zamolite svog vozača, "Molim Vas odvezite me u onu prodavaonicu alkoholnih pića." Vozač će vas odvesti tamo. Posao vozača je da vas odveze gdje god to želite. Slično tome vaš um je vozač. Ako ga možete kontrolirati - no ako vam vozač oduzme vozačku dozvolu, kao gdje god želite on će vas odvesti. Onda ste izgubljeni. Onda je vaš vozač vaš neprijatelj. No ako vaš vozač postupa po vašoj naredbi, onda je vaš prijatelj. Stoga ustvari sustav yoge znači kontrolirati um na takav način da on djeluje kao vaš prijatelj, a ne kao vaš neprijatelj.
U stvari um djeluje kao moj, zato jer imam malu nezavisnost, zato što sam dijelić Svevišnjeg koji je potpuno neovisan, stoga imam malu neovisnost. Um kontrolira tu neovisnost. Ako um kaže, "Uredu, idemo u hram svjestan Krišne," ali um može reći, "Oh, koja glupost, Krišna, ajmo u neki klub." Stoga um je taj koji vass vozi. Stoga naš pokret svjesnosti Krišne je namjenjen usredotočavanju uma na Krišnu, to je sve. On ne može da ne djeluje kao prijatelj. Razumijete? Nema mogućnost da misli na nešto drugo. Čim je Krišna prisutan u umu, kao što postoji sunčeva svjetlost, sunce je na nebu, ne postoji mogućnost za tamu. Nema mogućnosti. Tama nikada ne može nadvladati sunce. Slično to Krišna je poput sunca. Samo neka Krišna bude prisutan u umu. Maya, tama nikada neće moći pristupiti. To je prvoklasni sustav yoge. To je savršenstvo sustava yoge. Onaj čiji je um toliko jak da umu ne dozvoljava bilo kakve gluposti, kako možemo onda govoriti o padu? Um je jak, vozač je jak. Ne može vas nigdje odvesti ako vi tako ne želite.
Stoga cijeli sustav yoge znači kako učiniti um jakim. Da neodstupa od Svevišnjeg. To je savršenstvo sustava yoge. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Osoba se mora usredotočiti, baš kao što je Ambarīṣa Mahārāja usredotočio svoj um na Krišnu. Došlo je do sukoba između velikih mudraca, aṣṭāṅga-yogija, Durvāse Munija. Mahārāja Ambarīṣa je bio kralj, obiteljski čovjek, bogat čovjek. Obiteljski čovjek znači da mora zarađivati novce. Dolare, cente. Kralj, ustvari bio je kralj. A Durvāsā Muni je bio veliki mudrac. Bio je zavidan na kralja. Da, "Kako je to moguće?" Ja sam veliki yogi, mofu putovati univerzumom, a ovaj čovjek je običan kralj, on ne može na prevarantski način prikazivati sustav yoge, no unatoč tome ljudi ga najviše cijene. Zašto? Naučiti ću ga lekciju." Stoga je izazvao neki sukb sa kraljem, što je duga priča, ispričat ću je jedan drugi dan, no nakon svega bio je poražen. Prema uputi Narayane trebao je uzeti utočište kralja, Mahārāje Ambarīṣe. Takve primjere smo čuli iz autoriziranih spisa, da je jednostavno usredotočio svoj um na Krišnu. I porazio je velikog mudraca. Durvāsā Muni je bio savršeni yogi koji je unutar godine dana proputovao cijelim materijalnim univerzumom, i iznad materijalnog univerzuma u duhovni univerzum - otišao je direktno u kraljevstvo, prebivalište Boga, Vaikuṇṭhu, i osobno se susreo sa Božanskom Osobom. Ipak bio je toliko slab da se morao vratiti i pasti pred stopala Mahārāje Ambarīṣe. No Mahārāja Ambarīṣa koji je bio običan kralj je jednostavno mislio na Krišnu, to je sve. Takve primjere ćemo vidjeti.
Stoga najviši stupanj savršenstva sustava yoge je kontrola uma. I vrlo jednostavno možete kontrolirati um ako mislite na Krišnina lotosova stopala, to je sve. Jednostavno razmišljenjući o Krišni vi ste pokoritelj. Vi ste pobjednici. Postajete najveći yogiji. Zato što je sustav yoge yoga indriya saṁyama. Yoga znači kontrola osjetila. A iznad osjetila je um. Stoga ako kontrolirate um automatski kontrolirate osjetila. Vaš jezik želi jesti neke gluposti, no ako je vaš um jak, um će reći, "Ne. Ne možeš jesti. Ne možeš jesti ništa osim kṛṣṇa-prasāda." Onda je jezik kontroliran. Dakle osjetila se kontroliraju pomoću uma. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Moje tijelo znači osjetila, dakle, osjetila, moje djelatnosti podrazumijevaju osjetilno uživanje, to je sve. No iznad osjetila je um. Iznad uma je inteligencija. A iznad inteligencije je duhovna duša. Ako se osoba nalazi na duhovnom nivou, na nivou duše, onda je njezina inteligencija produhovljena, njezin um je produhovljen, njezina osjetila su produhovljena, ona je produhovljena. To je proces svjesnosti Krišne. Zato što su stvari duhovna duša djeluje, no opunomoćila je svoj bedasti um. Uvjetovana duša spava. No kada se probudi, gospodar je probuđen i sluga više ne može raditi gluposti. Slično tome ako postanete svjesni Krišne, vaša inteligencija, vaš um ili vaša osjetila ne mogu djelovati kako žele. Moraju djelovati u skladu s uputama gospodara osjetila. To je produhovljenost. To se naziva pročišćenjem.
Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti znači djelovati na spiritualan način. Kako možete djelovati? Možete djelovati pomoću vaših osjetila. Stoga morate produhoviti vaša osjetila. Meditacija, prestanak djelovanja znači zaustavljanje gluposti, no djelovanje u svjesnosti Krišne je transcendentalno. Morate zaustaviti svoja osjetila da ne rade gluposti no to nije savršenstvo. Morate djelovati ispravno. Tada je savršeno. U suprotnom ako ne uvježbate svoje osjetila da ispravno djeluju, ponovo ćete pasti i neispravno djelovati. Stoga moramo zaokupiti osjetila tako da djeluju za Krišnu. Onda nema govora o padu. To je svjesnost Krišne.