HU/Prabhupada 0377 - Magyarázat a Bhajahū re manához: negyedik rész

Előző oldal - videó 0376

Következő oldal - videó 0378

Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972

Ezt a dalt Govinda dasa énekli. Govinda-dāsa-abhilāsa re. Mi a vágya? Abhilāsa 'vágyat' jelent. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: "Kedves elmém..." Mert az elménk a barátunk és az ellenségünk. Ha képzed az elméd a legjobb barátod lesz. De ha nem tudod képezni az elméd, a legádázabb ellenségeddé válik. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Ezért az elmének mindig Krisna lótuszlábán kell elfoglalnia magát. ekkor az elme automatikusan szabályozott lesz és a barátoddá válik. Tehát Govinda dasa kifejezi a vágyát: "Kedves elmém, csak foglald el magad Nanda-nandana szolgálatában." Nem azt mondja Krisna. Azt mondja Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Ha Krisnát közvetlenül szólítjuk meg, az nem okoz olyan örömöt, de ha azt mondjuk Krisnának: Nanada-nandana, Yasoda-nandana, Devaki-nandana, Pārtha-sārathi - 'a bhaktái körébe' - ekkor még elégedettebbé válik. So bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Miért Śrī-Nanda-nandana? Most, abhaya-caraṇāravinda re. Ha menedéket veszel Krisna, tehát Nanda-nandana lótuszlábainál, akkor nem lesz benned több szorongás, félelem.

samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ

mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ

bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ

padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

(SB 10.14.58)

Ez a Bhagavat-darśana. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Ebben az anyagi világban padaṁ padam, azt jelenti 'lépésről lépésre' veszély leselkedik ránk. Tehát aki menedéket vesz Krisna lótuszlábánál, mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, számára megszűnnek a veszélyek. Abhaya-caraṇāravinda re. Hogyan vehetünk teljes menedéket Krisnánál? olyat amiben nincs félelem, nincs szorongás, ami vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge. Ez úgy lehetséges, ha társultok bhaktákkal. Ha azt gondoljátok, "Most már nagyon fejlett lettem. Egyedül kellene élnem, és a Hare Krisna maha-mantrát kellene énekelnem, utánozva Haridāsa Ṭhākura-t," ez abszurd elképzelés. Nem utánozhatod Haridāsa Ṭhākura-t. Bhaktákkal kell társulnod. Durlabha manava-janam sat sange. Sat-sange. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). Ha bhakták között maradsz, akkor a társaságuk által, azáltal, hogy beszélsz velük, valódi megértést fogsz szerezni az Isten-tudatosságról. Ezt nagyon hasznos ha megérted. Ahogy az anyagi világban is számtalan egyesület és társaság van, Az üzletembereknek a tőzsde egyesületük van, amiben azok vesznek részt akik ilyen ügyletekkel foglalkoznak. Van egy egyesületük. Oda járnak, és az üzleti lehetőségek nagyon jók. Hasonlóan, rengeteg klub van. Ha inni akarsz és érzékkielégítésnek hódolni, elmész klubokba és az ottani emberekkel társulsz, megtanulod tőlük, hogy hogyan kell inni, és partnert keresni. Tehát a társulás nagyon fontos. Ezért mi a Krisna tudatos mozgalmunkban lehetőséget biztosítunk az embereknek arra, hogy társuljanak velünk, és így megérthetik, hogy ki Krisna és mi a Krisna tudat. Ezért Govinda dasa azt tanácsolja, durlabha mānava-janama-sat-saṅge. Mānava, tehát ez az emberi létforma durlabha, tehát nagyon ritkán kapjuk meg. Nem kutyák közössége, varjaké, vagy hattyúk közössége. Vannak természetes társulások. "A hasonló tollú madarak csoportot alkotnak." A varjak varjakkal vegyülnek, és a hattyúk hattyúkkal. Fehér hattyú, tiszta víz, szép kert, ők ezt szeretik. A varjak nem ezt szeretik. A varjak kidobott mocskos dolgokat kedvelik. Ebben lelik örömüket. Hasonlóan az emberi társadalomban is különböző közösségek jönnek létre a természetük minősége szerint. De az ajánlott, hogy durlabha mānava sat-saṅge: ne a varjakkal, hanem a hattyúkkal. Ha a hattyúnak tejet és vizet adsz, a tejet elfogadja a vizet pedig elutasítja. A hattyú, haṁsa, paramahaṁsa, hasonlóan az emberi életben, azt aki a spirituális részt elfogadja és az anyagi részt elutasítja haṁsa, paramahaṁsa-nak nevezzük. Mi ötvözetek vagyunk. A testünk anyagi, de mi lelkek vagyunk. Tehát meg kell ismernünk a technikáját, hogy hogyan juthatunk ki ebből az anyagi szolgaságból. Ki fog jönni az anyagi testből, de amikor kijön, elpusztítja az anyagi testet. Nagyon jó példa a tűz. A fában benne van a tűz, mindenki tudja. Tehát ha meggyújtod, és kiszárítod a fát, akkor a tűz nagyon hamar szétterjed. És ha lángol a tűz, akkor az elemészti a fát. A fa megszűnik létezni. Hasonlóan, ha fel tudod ébreszteni a spirituális tudatosságod, a Krisna tudatodat, ha nagyon jól fogod már gyakorolni, akkor az anyagi léted megszűnik. Ez a folyamat. Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. Ily módon, átjuthatsz az anyagi tudatlanság óceánján. Ekkor valaki azt mondhatja, "Ha belépek a Krisna tudatos mozgalomba, akkor mi fog történni a családommal? Ki fog gondoskodni a feleségemről és a gyermekeimről, a közösségemről, a barátaimról, szerelmemről? Annyi dolgom van. Ezért, Govinda dasa azt tanácsolja, śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: "Kedves elmém, olyan keményen dolgozol." Śīta ātapa. "Kemény hidegben is dolgozol. Perzselő hőségben is dolgozol. Özönvízszerű esőben sem tudod abbahagyni a munkát." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. "Éjszakai műszak, egész éjszaka dolgozol." Sok ember teszi ezt. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. Egész nap munka, és újra kapok egy kicsit több pénzt. Aztán hagylak éjszaka is dolgozni, egy kicsit még több pénzért. Ily módon dolgozunk. De miért dolgozol? Miért dolgozol?

śīta ātapa bāta bariṣaṇa

ei dina jāminī jāgi re

biphale sevinu kṛpaṇa durajana

capala sukha labha lāgi' re

"Ily módon vesztegettem az időmet," biphale sevinu, "hogy szolgáljam kṛpana durajana, az úgynevezett közösséget, barátokat és a szerelmem. Kṛpaṇák, ők sosem fogják magukat Krisna tudatban elfoglalni, de én őket szolgálom." Ez elég általános, de nem minden, nem minden családban van így. De a legtöbben. 99,9%. Tehát biphale sevinu, "Ily módon vesztegetem az időmet. És mi az örömöm?" Capala sukha-labha lāgi' re. "Néhány percnyi szex. Ennyi." És a szex mögött annyi munka. Ezért Govinda dasa azt mondja, "Próbálod élvezni a gazdagságot," ei-dhana, yauvana, putra, parijana. Az anyagi boldogság azt jelenti, hogy pénzt keresel, dhana; és aztán jana, sok követő, eltartottak, feleség, gyerekek, barátok, közösség, és annyi más dolog, ország. So putra, parijana, ithe ki āche paratīti re. "Nem szerezhetsz ebből semmilyen transzcendentális boldogságot." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. Az élet nagyon ingatag. Nem tudod megmondani, hogy az élet mikor ér véget. Egy példát is mond, kamala-jala-dala. Pont mint a lótuszlevél. Ha vizet teszel a lótusz levélre, nem marad ott, lefolyik. Bármelyik pillanatban lecsúszhat. Hasonlóan, az életünk is bizonytalan. Bármelyik pillanatban- véget érhet. Kamala-jala-dala, jivana... bhajahu hari-pada nīti re. Ezért foglald el magad a Krisna tudatban amennyire ez lehetséges. És fejezd be mielőtt érted jön a halál. Ez a küldetésed. És mi a Krisna tudat? Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana... pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana, kilencféle odaadó szolgálat, govinda-dāsa-abhilāṣa re. Tehát mindenkinek arra kell vágynia mint Govinda dasanak. Śravana kīrtana, ezek odaadó szolgálatok. Hallás, vibrálás, emlékezés. arcana, a Murtik imádata, vandana, imádság. Kilencféle van. Tehát az emberi élet erre való, és... Ezzel a folyamattal fokozatosan meggyújtjuk a Krisna tudat, tehát a spirituális tudatosság tüzét. És ettől a tűztől, úgy ahogy a fán lobogó tűz után a fából csak hamu marad, a mi teljes anyagi burkunk... A lelket anyag, tudatlanság fedi be. Tehát ez az anyag és a tudatlanság fog hamuvá égni, és ekkor szabaddá válsz és hazatérsz, vissza Istenhez. Ez ennek a dalnak a magyarázata.