HU/Prabhupada 0714 - Nem számít a haszon, Krisnáért fogok beszélni



Lecture on SB 1.16.24 -- Hawaii, January 20, 1974

Kāla, az idő igen hatalmas. Az idő... Idővel minden megtörténhet. Idővel nagyon boldog lehetsz, és idővel rendkívül szomorú, igen szomorú, boldogtalan lehetsz. Az idő képes megadni. És az idő is Kṛṣṇa, kāla-rūpeṇa. Amikor... A Bhagavad-gītā Tizenegyedik fejezetében megtaláljátok... Nem jut az eszembe az, hogy... „Ki vagy?” Amikor Arjuna a virāt-rūpát, az univerzális formát látta, azt mondta, hogy „Ki vagy Te, Uram?” Ő pedig így felelt, „Most a kāla-rūpában, az idő formájában vagyok. Azért jöttem, hogy mindenkit, mindannyitokat elpusztítsalak.” Ezért az kell hogy legyen a dolgunk, hogy az életünket egyedül a Kṛṣṇa-tudat beteljesítésére fordítsuk. Nincs más dolgunk. Ez Caitanya Mahāprabhu kultusza. És ez nem olyan nehéz. Egyáltalán nem nehéz. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31) De mégis nehéz. Nagyon nehéz a Hare Kṛṣṇa mantrát huszonnégy órán át énekelni. Azok, akik nincsenek hozzászokva, az énekléstől meg fognak bolondulni. Ez nem... Nem utánozhatjátok Haridāsa Ṭhākurát, hogy „Most el kell vonulnom egy magányos helyre és énekelnem kell a Hare Kṛṣṇát.” Ez lehetetlen, uram. Ehhez a lelki életben elért hatalmas fejlettségre van szükség, hogy valaki képes legyen a Hare Kṛṣṇa mantrára koncentrálni. Ez nem olyan könnyű.

Ezért, a kezdők számára, van annyiféle elfoglaltságunk. A kezdő szinten, ha utánozni próbálod a fejlettebb szinteket, akkor az egyszerűen csak nevetséges lesz. A kezdő szinten állandóan elfoglaltnak kell lennünk. Kṛṣṇa számára különbözőképp lehet szolgálatot ajánlani. Olyan sokféleképp szolgálhatod Kṛṣṇát. Karmaṇā manasā vācā (CC Ādi 9.43), etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu (SB 10.22.35). Karmaṇā manasā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā (CC Ādi 9.42). Karmaṇā manasā, háromféle lehetőség, a munka által - karmaṇā, a gondolkodás által - manasā és vācā, a beszéddel. Ezeket tehetjük. Karmaṇā manasā vācā. A tridaṇḍa-sannyāsa azt jelenti,... Négyféle daṇḍa létezik. Az egyik az, amit úgy neveznek, hogy az ő személyének a jelképe. És a másik három daṇḍa, amely a testét, az elméjét és a szavait a jelképezi. Ez a daṇḍa azt jelenti, lehet, hogy tudjátok is, nem tudom. Próbáljátok megért... Tehát a karmaṇā, ez a daṇḍa azt jelenti, hogy „Megfogadom, hogy lefoglalom magam, és bármim, ami van.” Tehát van tulajdonom. Dolgozhatok a testemmel, az elmémmel és a beszédemmel. A tridaṇḍa-sannyāsa tehát azt a személyt jelenti, aki az életét szentelte, vagyis a tetteit, a testét és a beszédét. Ezt jelenti a tridaṇḍa-sannyāsa. Bárki, aki az elméjét, a testét és a beszédét az Úr szolgálatának áldozta, az sannyāsī. A sannyāsī nem azt jelenti, hogy csak ruhát cserélünk és máshogy gondolkodunk. Nem. Bárki sannyāsī, nem számít hogy ruhát cserélt-e vagy sem, ha teljesen lefoglalja a testét, az elméjét és szavait, az sannyāsī.

Kṛṣṇa azt mondja, hogy anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1) Ki a sannyāsī? Anāśritaḥ karma-phalam. „Kṛṣṇáért fogok beszélni.” És milyen hasznot fogsz kapni? „Nem számít a haszon, Kṛṣṇáért fogok beszélni. Ez minden.” Kṛṣṇa mondja, hogy sa sannyāsī. „Ez a kötelességem, kāryam.” A kāryam jelentése: kötelesség. „Az a kötelességem, hogy kizárólag Kṛṣṇáért beszéljek. Ez minden. Nem fogok akármiről beszélni.” Ő a sannyāsī. Anāśritaḥ karma... Ha most valamilyen ügyvédet megbízol, hogy beszéljen érted a bíróságon, akkor ezért ő díjat fog kérni, „Azonnal hozz nekem kétezer dollárt!” De a sannyāsī huszonnégy órán keresztül fog Kṛṣṇáért beszélni, anélkül, hogy bármi hasznot várna. Ez a sannyāsī. Huszonnégy órában lefoglalni a testet a Kṛṣṇáért való munkában, ő egy sannyāsī. Huszonnégy órán át Kṛṣṇára gondolni, ő egy sannyāsī. Ez a sannyāsī. Nincs más dolga. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma... Mindenki a saját hasznáért cselekszik, „Mennyi pénzt fogok ezért kapni? Mennyi elismerést és hírnevet fogok kapni?” A személyes hasznáért cselekszik. És ez anyagi. Ez anyagi. Amint a személyes hasznodért kezdesz el dolgozni, az anyagi cselekedet lesz. Amint Kṛṣṇa hasznáért teszed, az lelki. Ez minden. Ez a különbség az anyagi és a lelki dolgok között.