IT/Prabhupada 0387 - Spiegazione di "Gaurangera Duti Pada" parte2
Purport to Gaurangera Duti Pada -- Los Angeles, January 6, 1969
gaurāṅgera saṅge-gaṇe, nitya-siddha boli māne. Tutti devono capire che i compagni di Sri Caitanya non sono anime condizionate ordinarie, sono anime liberate. nitya-siddha bole māni. Ci sono tre tipi di devoti. Uno si chiama sādhana-siddha. sādhana-siddha significa 'seguire i principi regolatori del servizio di devozione'; se uno diventa perfetto, è chiamato sādhana-siddha. Un altro devoto si chiama kṛpā-siddha. kṛpā-siddha vuol dire che anche se non ha seguito rigorosamente tutti i principi regolatori, tuttavia, per la misericordia degli ācārya, o di un devoto, o di Krishna, egli è elevato al livello di perfezione. Ciò è un'eccezione. E altri devoti si chiamano nitya-siddha. nitya-siddha significa che non sono mai stati contaminati. Il sādhana-siddha e il kṛpā-siddha sono stati contaminato dal contatto con la materia e, seguendo principi regolatori o per la misericordia o la grazia di qualche devoto e ācārya, sono elevati allo stadio di perfezione. Ma nitya-siddha significa che non sono mai stati contaminati. Sono sempre liberati. Quindi tutti i compagni di Sri Caitanya, proprio come Advaita Prabhu, Śrīvāsa, Gadādhara, Nityānanda sono Viṣṇu-tattva. Sono tutti liberati. Non solo loro, i Gosvāmī e molti altri. Essi sono sempre allo stato liberato. Uno che può capire che i compagni di Sri Caitanya sono eternamente liberati, nitya-siddha bale māni, sei yaya vrajendra suta-pāśa, immediatamente diventa idoneo per entrare nella dimora di Krishna.
E poi dice: gauḍa-maṇḍala-bhūmi, yebā jāni cintāmaṇi. gaura-maṇḍala indica il luogo nel Bengala dell'ovest dove Sri Caitanya compiva i Suoi divertimenti. A Navadvīpa, durante l'anniversario della nascita del Signore Caitanya, i devoti vanno e camminano intorno ai diversi luoghi dei divertimenti di Sri Caitanya. Ci vogliono nove giorni, e questa parte del Bengala è chiamata Gaura-maṇḍala. Quindi Narottama dāsa Ṭhākura dice: "Uno che capisce che non c'è alcuna differenza tra questa parte del paese e Vṛndāvana", tāra haya vraja-bhūmi vāsa, "Va bene come uno che vive a Vṛndāvana". Poi dice: gaura-prema rasārṇarve, Le attività di Sri Caitanya sono come un oceano di relazioni amorose di Krsna. Pertanto chi si bagna in questo oceano, gaura-prema-rasārṇave, sei taraṅga yebā ḍube, proprio come facciamo un tuffo e un bagno, e giochiamo tra le onde dell'oeano o del mare, allo stesso modo, uno che si diverte nelle onde dell'oceano dell'amore per Dio divulgato dal Signore Caitanya, tale persona diventa immediatamente un devoto confidenziale di Krishna. sei rādhā-mādhava-antaraṅga. antaraṅga significa 'un devoto non ordinario'. Essi sono devoti confidenziali. Narottama dāsa Ṭhākura dice gṛhe vā vanete thāke. "Tale devoto che trova piacere tra le onde del Movimento del Signore Caitanya perché diventato un devoto molto confidenziale del Signore."
Prosegue Narottama dāsa Ṭhākura, "Non importa se tale devoto è nell'ordine di rinuncia o se è un capofamiglia". gṛha. gṛha significa capofamiglia. Quindi il movimento di Caitanya Mahāprabhu non dice che si deve aderire all'ordine di rinuncia, sannyāsa. Proprio come i sannyāsī māyāvādī, impersonalisti, Śaṅkarācārya, lo mettono come prima condizione: "Accettate prima l'ordine di rinuncia, e poi parlate di progresso spirituale". Così, nella Śaṅkara sampradāya, nessuno è accettato come vero impersonalista a meno che non abbia accettato l'ordine di rinuncia. Ma qui, nel movimento di Caitanya, non c'è tale limitazione. Advaita Prabhu era un capofamiglia, Nityānanda era un capofamiglia, anche Gadādhara era un capofamiglia. E Śrīvāsa, anche lui era capofamiglia. Caitanya Mahāprabhu fu sposato due volte. Quindi non importa. Narottama dāsa Ṭhākura dice che aderire all'ordine di rinuncia della vita, o rimanere nella vita di capofamiglia, non ha importanza. Se egli realmente partecipa alle attività del movimento del saṅkīrtana di Caitanya, e realmene capisce di cosa si tratta, egli si diverte tra le onde di quell'oceano di devozione; quindi tale persona è sempre liberata. E Narottama dāsa Ṭhākura aspira sempre di più alla sua compagnia. Questa è la somma e la sostanza di questa canzone.