KO/Prabhupada 0002 - 미치광이 문명
Lecture on SB 6.1.49 -- New Orleans Farm, August 1, 1975
Harikeśa: 번역하겠습니다. "사람은 꿈을 꿀 때 자신 꿈에 나타나는 자신의 주체에 따라 행동하거나, 그 주체를 자아라고 받아들인다. 이처럼, 사람은 전생에 믿던 종교, 혹은 반종교적 삶을 통해 습득한 현생의 주체를 자아로 인식하기 때문에 자신의 전생 또는 사후의 삶에 대해 알 수가 없다"
Prabhupāda:
- yathājñas tamasā (yukta)
- upāste vyaktam eva hi
- na veda pūrvam aparaṁ
- naṣṭa-janma-smṛtis tathā
- (SB 6.1.49)
이것이 우리의 입장입니다. 우리 과학의 진보는 우리는 모른다는 것입니다. "나는 전생에 무엇이었고 다음 생에 무엇이 될까?" 삶은 계속되는 것입니다. 그것이 영적 지식 입니다. 그러나 저들은 삶이 계속된다는 것조차 모르고 있습니다. “우리는 우연히 삶을 얻었으니 죽으면 그만이다. 전생, 현생, 후생에 대한 생각 없이 즐기면 되는 것이다" 이것이 바로 무지, 'tamasā,' 무책임한 삶인 것 입니다. 그러므로 ajñaḥ. ajñaḥ는 이렇게 지식이 없는 사람을 뜻합니다. 그럼, 어떤이가 지식이 없는 사람일까요? 어떤이가 지식이 없는 사람일까요? Tamasā, 바로 무지의 유형 (mode of ignorance)에 비롯되는 사람들이지요. 물질적 본성에는 세 가지 유형이 있습니다. 'Sattva', 'raja', 'tamas'. Sattva-guṇa는 모든 것이 명확하다는 뜻, prakāśa. 하늘이 구름에 덮였을때 햇살이 뚜렷이 보이지 않지만 구름 위에는 햇살이 비춥니다, 모든 것이 투명하지요. 그리고 구름속은 불투명합니다. 이처럼, "sattva-guṇa"에 속하는 사람은, 모든 것이 명확합니다. 그리고 'Tamo-guṇa'에 속하는 사람들은 모든 것에 대해 무지하며 뒤죽박죽 rajo-guṇa도 아니고 tamo-guṇa도 아닌 이들은 rajo-guṇa로 통칭합니다. 세 종류의 guṇas. 'Tamasā'. 그들은 현재 육신에만 관심이 있습니다. 후생에 어떻게 될지 상관하지 않으며 자신이 전생에 무엇이었는지 아무런 지식이 없죠. 여기 또 다른 설명이 있어요. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4) 'Pramattaḥ'. 마치 미치광이 같은 사람. 그는 자신이 왜 미치게 되었는지 모릅니다. 잊어버린 거죠. 그리고 자신의 행위로 인해 다음에 어떤 일이 일어날지 모릅니다. 그래서, 이 현대 문명은 마치 미치광이의 문명과 같은 것이지요. 그들은 전생에 대한 아무 지식이 없고, 후생에 대해조차 관심이 없지요. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4) 그리고 전생에 관한 지식이 없으니 혼심을 다해 죄가 되는 행위에 열중하지요. 개와 다를 게 없어요. 왜 자신이 개로 태어났을까, 알 수가 없어요. 또, 다음 생애에 그는 무엇으로 태어날까요? 그러므로 현생에 개로 태어났지만 전생에 한 나라의 수상이었을 수도 있다는 것이죠, 하지만 개로 태어나면 다 잊어버립니다. 이 또한 māyā의 영향 이지요. Prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Māyā에게는 두 가지 능력이 있습니다. 만약 한 사람이 전생의 죄가 되는 행동으로 인해 개로 태어난 후 "난 전생에 수상이었는데 이생엔 개로 태어났군," 하고 기억을 한다면 더 이상 사는 것 자체가 불가능해지겠지요. 그렇게 때문에 Māyā는 그의 인식을 덮어버립니다. Mṛtyu'. Mṛtyu의 뜻은 모든 것을 잊게 한다는 것입니다. 그것이 바로 Mṛtyu입니다. 우리는 매일 낮이나 밤이나 이 같은 경험을 합니다. 밤에 우리는 꿈에서 현실과 다른 환경에서 다른 인생을 경험하게 될 때 현재 내 몸은 잊어버립니다. 꿈을 꾸며 "아, 나는 지금 내 좋은 집에 좋은 침대에 누워 있구나"라고 생각 하지 않죠. 어떤 이가 길가에서 서성거리거나 언덕에 서있다고 가정합시다. 꿈속에서 말이죠. 꿈에선 모든 이가 꿈에 나오는 자신의 몸에 관심이 있지요. 꿈꾸기 전의 자신의 몸은 잊어버립니다. 이것이 바로 무지인 것이지요. 그러므로, 무지에서 지각으로 승격하는 것이 인생의 성공인 것입니다. 그래서, 사람이 무지에 빠져 있으면 성공은 있을 수 없는 것 입니다. 그것은 인생을 망치는 것 입니다. 그러므로 우리의 크리쉬나 의식운동(Kṛṣṇa consciousness movement)은 사람을 스스로 지각시키는 것입니다 사람을 사람답게 인도하는 것이 베딕(Vedic)문학의 전체적 제도입니다. Bhagavad-gītā에서 크리쉬나는 모두가 아닌 헌애자(devotee)들에 대해 다음과 같이 말합니다. Teṣāṁ ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7) 하나 더.
- teṣāṁ evānukampārtham
- aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
- nāśayāmy ātma-bhāva-stho
- jñāna-dīpena bhāsvatā
- (BG 10.11)
특별한 이들, 헌애자들에게는... 크리쉬나는 모두의 마음에 자리하고 있습니다. 그러나 크리쉬나를 이해하려 노력하는 헌애자들에게는 크리쉬나는 도와줍니다. 크리쉬나가 도와 줍니다. 신도가 아닌 자들은... 그저 짐승들과 같이 먹고 자고 교배하고 방어하는 이외엔 아무것도 상관하지 않지요. 그들은 아무것도 상관 하지 않아요. 신을 이해하는 것이나 신과 자신의 관계에 대해. 그들에게 신이란 없습니다. 그래서 크리쉬나도 "그래, 신은 없다. 너는 잠이나 자라."고 말 합니다. 그러므로 sat-saṅga가 필요한 것 입니다. 이 sat-saṅga, satāṁ prasaṅgāt. 크리쉬나 헌애자들과의 교류함으로 사람들은 신에 대한 통찰 심을 깨울 수 있습니다. 그러므로 크리쉬나 센터들이 필요한 것이지요. 우리가 불필요하게 센터들을 많이 여는 것이 아닙니다. 아니에요. 그것은 인간사회에 득이 되는 것입니다.