MK/Prabhupada 0363 - Некој ќе Ви биде Пријател, а Некој ќе Ви биде Непријател
Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976
Прабхупада:
- yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
- duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
- bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
- (ШБ 7.9.17)
Прахлада Махараџа, во претходниот стих, рече: „Многу се плашам од оваа материјална егзистенцијална состојба, duḥkhālayam aśāśvatam (БГ 8.15). Сега тој опишува кои се различните фази на таквото страдање, yasmāt, поради ова материјално постоење. Кога доаѓаме до овој материјален свет, поврзани сме со толку многу луѓе. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Штом излеземе од утробата на мајката, имаме толку многу роднини, пријатели, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Стануваме поврзани. Но, некои од нив се драги, а некои не се многу пријателски - непријатели.
yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Штом се роди едно дете, се одвојува од поранешниот живот и тој е поврзан со уште еден нов живот, ново тело, viyoga-samyoga. Можеби некогашното тело било многу пријатно, а ова тело не е многу пријатно, деградирано. Тоа е можно. Dehantara-prāptiḥ (БГ 2.13). Не е дека секогаш ќе добиете тело многу пријатно. Но, илузорната енергија е толку силна што дури и човек добива тело на свиња, тој мисли: „Многу е убаво“. Ова се нарекува prakṣepātmika-śakti. Māyā има особено две енергии: āvaraṇātmika и prakṣepātmika. Генерално, māyā не држи покриени со илузија, и ако некој е малку просветлен, сака да излезе од канџите на māyā, постои друга моќ на māyā, која е таа prakṣepātmika. Да претпоставиме дека некој мисли: „Сега ќе станам свесен за Кришна. Оваа обична материјална свесност е толку вознемирувачка. Дозволете ми да станам свесен за Кришна“. Māyā ќе рече: „Што ќе правиш со ова? Подобро да останеш во материјална свесност“. Ова се нарекува prakṣepātmika-śakti. Затоа понекогаш некој човек доаѓа во нашето друштво; после останувањето неколку дена си оди. Ова е пракшeпата, отфрлена. Освен ако не е многу искрен, не може да остане со нас; тој ќе биде отфрлен. Прахлада Махараџа рече дека овие две позиции - некој е пријатен, а некој не е пријатен - тоа трае вечно. Не дека „Ако го сменам моето тело, овој процес исто така ќе престане“. Не. Колку долго ќе го имате ова тело во материјалниот свет, толку ќе ги имате овие два процеси. Некој ќе ви биде пријател, а некој ќе ви биде непријател. Yoga-samyoga-janma.
Се додека има непријатели, има тагување, вознемиреност. Śokāgninā. Таквото тагување е исто како оган на тагувањето. Śokāgninā. Śokāgnā sakala-yoniṣu. Ако мислите дека само во човечкото општество има такви работи - нечиј непријател, нечиј пријател - не. Во секое општество, секое yoni... Сте виделе дури и кај врапчињата, општеството на птиците, тие исто така се борат. Сте виделе. И тие се мешаат многу интимно, пак се караат. И ако ги земете птици или кучиња. Тие се познати по борбите. Така, ова продолжува: некој е многу драг, некој е непријателски и има тепачка меѓу нив. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Не можете да избегате со избегнување на едно општество и да отидете во друго општество. Тоа не е можно. Така ќе продолжи пожарот на несогласувањето, непријателството и пријателството, не само овде, дури и на небесната планета. На небесната планета се води борба помеѓу девите и асурите. Асурите им завидуваат на девите, а девите им завидуваат на асурите. Секаде. Дури и кралот Индра, тој има непријатели иако е многу раскошен. Сакаме да одиме на небесната планета за да уживаме во раскошот на таа атмосфера, но постои истото.