MO/Prabhupada 0021 - De ce sunt atât de multe divorțuri în această țară
Lecture on SB 6.1.26 -- Honolulu, May 26, 1976
Deci acesta este modul general de viață. Toată lumea este angajată în aceste activități materiale, iar principiul de bază al activității materiale este gṛhastha, viața de familie. Viața de familie, în conformitate cu sistemul Vedic sau oriunde, este viața responsabilă pentru a-și menține soția, copiii. Toată lumea este angajată. Ei cred că aceasta este singura datorie. "De a menține familia, asta este datoria mea. Cu cât mai confortabil posibil. Aceasta este datoria mea. " Nimeni nu crede că acest fel de datorie este îndeplinită chiar și de animale. Și ei au copii pe care-i hrănesc. Care este diferența? Prin urmare, cuvântul folosit aici este mūḍha. Mūḍha înseamnă măgar. Cineva care este angajat în astfel de îndatoriri, bhuñjānaḥ prapiban khādan. Prapiban. Prapiban înseamnă băutură, iar bhuñjānaḥ înseamnă să mănânci. În timp ce mâncăm, în timp ce bem, khādan, în timp ce mestecăm, carva casya raja preya (?). Există patru feluri de mâncare. Unele se mestecă, altele se ling, (în sanscrită) unele se înghit și altele se beau. Deci, există patru tipuri de produse alimentare. De aceea cântăm catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt. Catuḥ vidhā înseamnă patru feluri. Așadar, oferim zeităților atât de multe produse alimentare din aceste patru categorii. Unele se mestecă, unele se ling, unele se înghit. In acest mod.
Deci bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ. Tatăl și mama au grijă de copii, cum să le dea de mâncare. Am văzut că mama Yaśodā Îl hrănește pe Kṛṣṇa. Același lucru. Aceasta este diferența. Hrănim copilul obișnuit, așa cum fac și pisicile și câinii dar mama Yaśodā Îl hrănește pe Kṛṣṇa. Același proces. Procesul nu are nici o diferență, dar unul este centrat pe Kṛṣṇa, iar altul este centrat pe capricii. Aceasta este diferența. Când este centrat pe Kṛṣṇa, atunci este spiritual, și când este centrat pe capricii, atunci este material. Nu există nici o diferență între material ... Aceasta este diferența. Există ... La fel ca dorințele senzuale și dragostea, dragostea pură. Care este diferența dintre dorințele senzuale și iubirea pură? Aici amestecăm, bărbat și femeie, îi amestecăm cu dorințe senzuale, Și Kṛṣṇa se amestecă și El cu gopī. În mod superficial privit, pare același lucru. Cu toate acestea, care este diferența? Deci, această diferență a fost explicată de autorul lui Caitanya-caritāmṛta, care este diferența dintre dorințele senzuale și dragoste? Acest lucru a fost explicat. El a spus: ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali "kāma" (CC Adi 4.165), "Când vreau să-mi satisfac simțurile, este vorba despre kāma". Dar kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare "prema" nāma, "Iar când vrem să satisfacem simțurile lui Kṛṣṇa, atunci este dragoste, este prema". Aceasta este diferența. Aici în această lume materială nu există iubire pentru că bărbatul și femeia nu realizează că "mă amestec cu omul, omul care își satisface dorințele cu mine. " Nu. "Îmi voi satisface dorințele." Acesta este principiul de bază. Bărbatul se gândește că "Amestecarea cu această femeie îmi va satisface dorințele simțurilor" Și femeia se gândește că "Prin amestecarea cu acest om, îmi voi satisface dorințele." Prin urmare, este foarte răspândit în țările occidentale, de îndată ce există dificultăți în satisfacția senzuală personală, se dă divorț imediat. Acesta este motivul psihologic, de ce sunt atât de multe divorțuri în această țară. Cauza principală este că "De îndată ce nu găsesc satisfacție, atunci nu mai vreau". Acest lucru este menționat în Śrīmad-Bhāgavatam: dāṁ-patyaṁ ratim eva hi(SB 12.2.3). În această epocă, soțul și soția înseamnă satisfacție sexuală, personală. Nu se pune problema că "vom trăi împreună; noi îl vom satisface pe Kṛṣṇa, instruiți fiind cum să-l satisfacem pe Kṛṣṇa ". Aceasta este mișcarea conștienței de Kṛṣṇa.