MO/Prabhupada 0074 - De ce ar trebui să mănânci animale?
Lecture on BG 4.21 -- Bombay, April 10, 1974
Totul este descris în Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā nu spune că "trăiești doar respirând aerul". Nu. Bhagavad-gītā spune: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Anna. Anna înseamnă grăunți de hrană. Este nevoie de cereale alimentare. Annād bhavanti bhūtāni. Bhagavad-gītā nu spune niciodată că "nu este nevoie ca să mănânci. Pur și simplu respirați aerul și practicați yoga. Nu. Dar nu trebuie să mâncăm nici mai mult, nici mai puțin. Acest lucru este recomandat. Yuktāhāra-vihārasya. Nu ar trebui să mâncăm nici mai mult, nici mai puțin. Și nirāśīḥ. Nirāśīḥ înseamnă fără dorința de extravaganță. Acum dorim din ce în ce mai mult satisfacerea simțurilor. Asta nu este de dorit. Dacă doriți perfecțiunea vieții, aceasta se numește tapasya.
Cineva are dorința, dar nu ar trebui să dorească în mod inutil. Toată lumea are dreptul să mănânce, chiar și animalele. Toată lumea are dreptul. Dar pentru că dorim să ne bucurăm de și mai mult, astfel nu dăm șansa animalelor să trăiască în mod corespunzător; mai degrabă, încercăm să mâncăm animalele. Acest lucru nu este necesar. Acest lucru se numește nirāśīḥ. De ce ar trebui să mâncați animale? Aceea este o viață necivilizată. Când nu există hrană, atunci când sunt aborigeni, ei pot mânca animale, pentru ei că nu știu cum să crească alimente. Dar când societatea umană devine civilizată, ei pot să crească atât de multe alimente plăcute, ei pot ține vacile, în loc să mănânce vacile. Pot avea lapte, suficient lapte. Putem face atât de multe preparate din lapte și grâne. Deci, nu ar trebui să ne dorim în mod inutil să ne bucurăm de și mai multe lucruri.
Apoi se spune aici, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam înseamnă acțiunea rezultantă a vieții păcătoase. Kilbiṣam. Deci, dacă nu dorim mai mult decât necesitatea noastră, atunci nu suntem implicați, implicați în activități păcătoase, kurvan api, deși suntem angajați la muncă. În timp ce lucrați, cu bună știință sau involuntar, trebuie să comiți ceva ce nu este pios, chiar păcătos, dar dacă doriți pur și simplu să trăiți în mod corespunzător, apoi kurvan nāpnoti kilbiṣam. Viața noastră ar trebui să fie fără nici o reacție păcătoasă. În caz contrar, va trebui să suferim. Dar ei nu cred, deși văd atât de multe vieți abominabile. De unde vin 8.400.000 de specii de viață? Există atât de multe vieți care trăiesc într-o stare foarte abominabilă. Bineînțeles, animalul sau creatura vie nu știe, dar noi, ființa umană, ar trebui să știm de ce această viață abominabilă. Este iluzia lui māyā. Chiar dacă cineva este, la fel ca ... un porc trăiește într-o stare foarte murdară, mănâncă excremente, și totuși, el se crede foarte fericit, și, prin urmare, se îngrașă. Când cineva se simte fericit, "Sunt foarte fericit", el devine gras. Deci, veți găsi acești porci, sunt foarte grași, dar ei ce mănâncă? Mâncă excremente și locuiesc într-un loc murdar. Dar ei cred că "Suntem foarte fericiți". Deci aceasta este iluzia lui māyā.
Oricine trăiește într-o stare foarte abominabilă a vieții, māyā, prin iluzie, el se gândește că totul e în regulă, că el trăiește perfect. Dar o persoană care se află la un nivel superior, el căl vede cum trăiește într-o stare foarte abominabilă.
Deci, această iluzie este acolo, dar prin cunoaștere, prin bună asociere, prin acceptarea instrucțiunilor din śāstra, de la guru, de la oameni sfinți, trebuie să înțelegeți care este valoarea vieții și să trăiți astfel. Deci, acest lucru este instruit de Kṛṣṇa, că nirāśīḥ, trebuie să fie inutil să ne dorim mai mult, mai mult decât necesitățile de viață. Acest lucru se numește nirāśīḥ. Nirāśīḥ. Un alt înțeles este de a nu fi prea atașat de bucurii materiale. Și acest lucru este posibil atunci când cineva cunoaște pe deplin că "Eu nu sunt acest trup. Eu sunt sufletul spiritual. Nevoia mea este de a avansa în cunoașterea spirituală. " Apoi el poate deveni nirāśīḥ. Acestea sunt elementele pentru tapasya, austeritate, penitență.
Oamenii au uitat acum. Ei nu știu care sunt austeritățile. Dar viața umană este menită pentru acest scop. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Acestea sunt instrucțiunile din śāstra. Viața umană este menită pentru tapasya. Și tapasya ...
Prin urmare, în modul Vedic al vieții începutul vieții este tapasya, brahmacārī, brahmacārī. Un student este trimis la gurukula pentru a practica brahmacarya. Aceasta este tapasya, nu o viață confortabilă. Șede pe podea, cerșind din ușă în ușă pomană pentru guru. Dar nu sunt obosiți. Pentru că sunt copii, dacă sunt instruiți în aceste austerități, ei se obișnuiesc cu ele. Ei numesc pe toate femeile, "Mamă". - Mamă, dă-mi niște pomană. Și se întorc înapoi la casa lui guru. Totul apartine lui guru. Aceasta este viața brahmacārī. Acesta este tapasya. Tapo divyam (SB 5.5.1). Aceasta este civilizația vedică, precum copiii ar trebui să fie de la începutul vieții instruiți în tapasya, brahmacarya. Celibat. Un brahmacārī nu poate vedea nici o femeie tânără. Chiar și soția guru-lui este tânără, nu poate să meargă la soția guru-lui. Acestea sunt restricțiile. Unde sunt acum astfel de brahmacarya? Nu sunt brahmacārī. Acesta este Kali-yuga. Fără tapasya.