MO/Prabhupada 0145 - Trebuie să acceptăm un fel de tapasya
Lecture on SB 3.12.19 -- Dallas, March 3, 1975
Libertatea nu vine atât de automat. Ca și cum tu ești bolnav. Sunteți sub controlul febrei sau al unei alte afecțiuni dureroase, o anumită boală. Deci trebuie să te supui unei penitențe. Așa cum suferiți de un furuncul pe corp. Este foarte dureros. Apoi, pentru a-l vindeca, trebuie să te supui operației chirurgicale, dacă vrei să fii vindecat. Prin urmare, tapas. Aceasta este tapas. Tapa înseamnă stare dureroasă, tapa. La fel ca și temperatura. Dacă aveți temperatură ridicată, 110 grade (Fahrenheit, deci 43°C), atunci este foarte intolerabil pentru tine. Este foarte dureros. Chiar și pentru noi indienii - ne-am născut în India, climatul tropical - dar când temperatura este mai mare de o sută, devine intolerabilă. Și ce să mai vorbim despre voi? V-ați născut la o temperatură diferită. În mod similar, nu putem tolera temperaturi mai scăzute. Dacă este sub cincizeci de grade, este inacceptabil pentru noi. Deci, există diferite climate, diferite temperaturi. Și în Canada ei tolerează patruzeci de grade sub zero. Deci, este vorba despre o condiție diferită a vieții. Dar suntem condiționați: temperatură înaltă, temperatură mai joasă, frig puternic. Dar putem fi antrenați pentru orice fel de viață condiționată. Capacitatea o avem. Există un proverb bengalez, śarīre na mahāśaya ya sahabe taya saya, înseamnă "Acest corp poate tolera orice condiții, dar numai dacă-l antrenați". Nu este asta, că sunteți într-o anumită condiție și dacă se schimbă, devine atât de intolerabil încât nu puteți trăi. Nu. Dacă practicați ...
Precum și astăzi, nimeni nu mai merge. Mai înainte mergeau în munții Himalaya și era foarte rece. Și tapasya ... Există o practică, o metodă: în căldurile mari, persoana sfântă sau înțelepții, vor aprinde focul de jur împrejur Deja există o temperatură ridicată și totuși ei vor face foc și vor continua meditația. Acesta este tapasya. Acestea sunt elementele de tapasya. Există căldură mare și vor aranja asta. Există răcoare, frigul rece, mai puțin de o sută de grade, și ei vor băga sub apă și vor supune corpul la aceasta și vor medita. Acestea sunt elemente de tapasya. Tapasya. Astfel, pentru realizarea lui Dumnezeu, mai de mult oamenii obișnuiau să se supună unor astfel de penitențe severe, și în momentul de față suntem atât de decăzuți, că nu putem tolera aceste patru principii? Este foarte dificil? Impunem unele tapasya, cum că "Nu vă răsfățați cu aceste lucruri. Fără sex ilicit, fără intoxicare, hrană fără carne, fără jocuri de noroc ". Acestea sunt elementele de tapasya pentru avansarea în conștiența de Kṛṣṇa. Deci este foarte dificil? Nu e dificil. Dacă cineva poate practica, să stea în apă până la gât pe frig, este mai greu să renunți la sexul ilicit și la consumul de carne și la intoxicație? Noi nu sfătuim, "Nici un fel de sex". Sexul ilicit. Deci unde este dificultatea? Dar epoca este atât de decăzută încât chiar și aceste tapasya primare nu le putem executa. Aceasta este dificultatea. Dar dacă vreți să-L realizați pe Dumnezeu, așa cum se spune aici, tapasaiva, numai prin tapasya, numai prin penitență, se poate realiza. Altfel nu. În caz contrar, nu este posibil. Prin urmare, acest cuvânt este folosit, tapasaiva. Tapasā eva: "numai prin tapasya." Nu există alte mijloace. Tapasā eva param. Param înseamnă Supremul.
Dacă doriți să realizați Supremul, Absolutul, atunci trebuie să fiți de acord cu un anumit tip de tapasya. În caz contrar, nu este posibil. Puțin tapasya preliminar. La fel ca ekādaśī. Acesta este și el un element tapasya. De fapt, în zilele de ekādaśī nu vom consuma mâncare, nici nu vom bea apă. Dar în societatea noastră nu facem aceasta atât de strict. Spunem: "Ekādaśī, nu consumați grâne, luați puține fructe, lapte." Aceasta este tapasya. Deci nu putem executa această tapasya? Dacă nu suntem pregătiți să facem chiar această tapasya foarte ușor de executat, atunci cum ne putem aștepta să ne întoarcem acasă, înapoi la Dumnezeu? Nu, nu e posibil. De aici se spune, tapasaiva, tapasā eva. Eva înseamnă cu siguranță. Trebuie să. Acum, executând această tapasya, penitențe, ești în pierdere? Nu ești în nici o pierdere. Acum, oricine va veni din afară, va vedea în societatea noastră, membrii noștri, băieți și fete. Ei spun, "cu fețe luminate". Nu-i așa? Ei văd distincția. Un preot în haine simple ... plecam din Los Angeles în Hawai. Un preot, a venit la mine în avion. Așa că mi-a cerut permisiunea: "Pot să vorbesc cu tine?" "Da, de ce nu?" Așa că prima sa întrebare a fost că "văd discipolii voștri foarte strălucitori la fețe, cum e posibil?" E sincer. Deci unde este pierderea? Supunându-ne, negând toate aceste lucruri, activități păcătoase, nu suntem în pierdere. Putem trăi o viață foarte simplă. Putem să ne așezăm pe podea, să ne culcăm pe podea. Nu avem nevoie de mult mobilier, nici o mare cantitate de haine superbe. Așadar este nevoie de tapasya. Dacă vrem să avansăm în viața spirituală, trebuie să acceptăm un fel de tapasya. În Kali-yuga nu putem accepta un tip atât de sever de tapasya ca în frig, mergem dedesubt, sub apă, uneori înecându-ne sau, uneori, până aici, apoi medităm sau cântăm Hare Kṛṣṇa. Nu este posibil. Minimul. Deci tapasya trebuie să fie acolo. Deci, trebuie să remarcăm prin acest verset că trebuie făcut un fel de tapasya dacă suntem serioși în legătură cu realizarea lui Dumnezeu. Asta este dorit.