MO/Prabhupada 0381 - Comentariu la Dasavatara Stotra
Purport to Sri Dasavatara Stotra -- Los Angeles, February 18, 1970
Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam. Astăzi este ziua încarnării Domnului Kṛṣṇa care apare precum un mistreț. El a ridicat lumea când a fost scufundată în apele oceanului Garbhodaka . Universul pe care îl vedem, este doar jumătate. Cealaltă jumătate este umplută cu apă, iar pe acea apă stă Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Deci, un demon, Hiraṇyākṣa, a împins această planetă pământească în acea apă, iar Domnul Kṛṣṇa a eliberat această planetă pământească din apă, luând forma unui mistreț. Așa că ziua favorabilă este astăzi, Varāha-dvadaśī. Aceasta se numește Varāha-dvadasi. Deci, în această zi este mai bine să cântați, să glorificați diferitele încarnări ale Domnului în acest univers. Prima încarnare este forma de pește.
Deci aceste rugăciuni au fost oferite de Jayadeva Gosvāmī. Un poet vaiṣṇava care a apărut cu aproximativ șapte sute de ani înainte de apariția Domnului Caitanya. El a fost un mare devot, iar poezia sa specifică, Gīta-govinda, este foarte faimoasă în întreaga lume. Gīta-govinda. Gīta-govinda este despre Kṛṣṇa care cântă la flaut despre Rādhārāṇī. Acesta este subiectul lui Gīta-govinda. Același poet, Jayadeva Gosvāmī, a oferit această rugăciune, pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam. El spune: "Dragul meu Domn, când a existat o devastare în acest univers, totul a fost umplut cu apă. În acel moment Tu ai salvat Vedele, stivuite într-o barcă. Și ai menținut barca afară din apă, sub forma unui pește mare. Acest pește în primul rând a fost prins într-un recipient de apă, la fel ca un pește mic. Apoi s-a mărit, iar peștele a fost ținut într-un rezervor de apă mai mare. În acest fel, peștele creștea. Apoi peștele a anunțat că "vine devastarea. Voi doar salvați toate Vedele pe o barcă și Eu o voi proteja. Deci Jayadeva Gosvāmī oferă rugăciunea: "Doamne, Tu ai salvat Vedele, pe timpul devastării, sub forma unui pește. "
Următorul este Kūrmāvatāra. Era o smântânire a oceanului. Pe o parte toți semizeii și pe alta toți demonii. Și tija pentru smântânire era un deal mare numit Mandara-pārvata. Și locul de sprijin se afla pe spatele Domnului, care a apărut precum o broască țestoasă. Așa că își oferă rugăciunea precum "Tu ai apărut ca o broască țestoasă doar pentru a deveni un loc de sprijin. Și acest lucru s-a întâmplat pentru că Tu ai simțit o senzație de mâncărime pe spate. Așa că ai acceptat această tijă mare, Mandara Hill, pentru a te gâdila, ca instrumentul mâncărimii.
Apoi, următoarea încarnare este această Varāha, mistrețul. El a eliberat această planetă pământească luând-o în colți, și a menținut întreaga lume pe unul din colții Săi. Ne putem imagina cât de mare a apărut El. Și lumea în acel moment a apărut la fel ca discul lunar cu câteva urme pe el. Deci, keśava dhṛta-varāha-śarīra. El spune: "Dragul meu Domn, ai apărut precum un grandios mistreț. Așa că permite-mi să-ți ofer Ție plecăciunile mele pline de respect.
A patra încarnare este Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva a apărut ca să îl salveze pe Prahlāda Mahārāja, care era un băiat de cinci ani și care a fost torturat de tatăl său cel ateu. A apărut astfel din stâlpul palatului, pe jumătate om, pe jumătate leu. Deoarece acest Hiraṇyakaśipu a primit o binecuvântare de la Brahmā, cum că el nu va fi ucis de nici un om sau nici un animal. Deci, Domnul nu a apărut nici precum un om, nici precum un animal. Aceasta este diferența dintre inteligența Domnului și inteligența noastră. Noi ne gândim că putem să-l înșelăm pe Domnul prin inteligența noastră, dar Domnul este mult mai inteligent decât noi. Acest Hiraṇyakaśipu a vrut să-l înșele pe Brahmā printr-o definiție indirectă. Mai întâi de toate a vrut să devină nemuritor. Brahmā a spus: "Acest lucru nu este posibil, pentru că nici tocmai eu nu sunt nemuritor. Nimeni din această lume materială nu este nemuritor. Asta nu este posibil." Deci Hiraṇyakaśipu, demonul ... Demonii sunt foarte inteligenți. El și-a zis că "Pe o cale mai întoarsă, eu tot voi deveni nemuritor". El s-a rugat lui Brahmā: "Te rog, dă-mi binecuvântarea, cum că nu voi fi omorât de vreun om sau de vreun animal. "Brahmā a spus:" Da, asta e bine ". "Nu voi fi ucis în cer, pe apă sau pe uscat." Brahmā a spus: "O, da". "Nu voi fi ucis de nici o armă făcută de om". "E bine." În acest fel, el și-a folosit inteligența în multe feluri, doar pentru a ajunge la concluzia că este nemuritor. Dar Domnul este atât de viclean, încât a păstrat intactă toată binecuvântarea dată de Brahmā, și totuși el a fost ucis. El a spus că "nu voi fi ucis nici în timpul zilei, nici în timpul nopții." Brahmā a spus: "Da". Așa că a fost ucis chiar seara, doar la intersecția dintre zi și noapte. Nu poți spune că este zi sau noapte. El a primit binecuvântarea precum "nu voi fi ucis pe cer, pe apă, nici pe pământ". Așa că a fost ucis în poala Lui. El a primit binecuvântarea cum că "nu voi fi ucis de nici o armă făcută de om sau arme făcute de Dumnezeu". Acest lucru a fost dat, "În regulă". Așa că a fost ucis cu unghiile. În acest fel, toate binefacerile au fost păstrate intacte, și totuși a fost ucis. În mod similar, noi putem face planuri, putem face progrese în cunoașterea științifică, dar procesul de ucidere al naturii va fi acolo. Nimeni nu-i poate scăpa. Prin inteligența noastră noi nu-i putem scăpa. Cele patru principii ale existenței materiale înseamnă nașterea, moartea, bătrânețea și boala. Putem fabrica multe medicamente, multe arme, multe mijloace, multe metode, dar nu putem scăpa de aceste patru principii de existență materială, chiar oricât de mare ar fi cineva. Acest lucru a fost dovedit de Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu a fost un materialist convins, el a vrut să trăiască pentru totdeauna, să se bucure, dar el nu a putut să trăiască. Totul a fost terminat.