MO/Prabhupada 0383 - Comentariu la Gaura Pahu
Purport to Gaura Pahu -- Los Angeles, January 10, 1969
Gaura pahū nā bhajiyā goinu, prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Acesta este un alt cântec de Narottama dāsa Ṭhākura. El spune că "mi-am invitat moartea spirituală prin faptul că nu m-am închinat Domnului Caitanya". Gaura pahū nā bhajiyā goinu. Gaura pahū înseamnă "Domnul Caitanya". Nā bhajiyā, "fără închinare". Goinu, "am invitat moartea spirituală". Și adhane yatane kari dhanu tainu. "De ce am invitat moartea spirituală? Pentru că sunt angajat în lucruri inutile și am respins scopul real al vieții mele. " Adhana înseamnă lucruri fără valoare. Și dhana înseamnă valori. Deci, de fapt, fiecare dintre noi, neglijând emaniciparea noastră spirituală, suntem angajați în satisfacția simțurilor materiale, și, prin urmare, pierdem ocazia acestei forme umane a corpului, de a ne ridica la platforma spirituală. Acest corp uman este dat în mod special sufletului condiționat pentru a avea o șansă de emancipare spirituală. Deci, oricui nu-i pasă de emanciparea spirituală, el invită moartea spirituală. Moartea spirituală înseamnă să uite de sine, cum că el este spiritul. Aceasta este moartea spirituală. Așa că în viața animală aceasta este uitată pe deplin. Nu li se poate aminti în nici un caz că ei nu sunt acest trup, ci sunt diferiți de acest trup. Doar în această formă umană de corp, formă umană de viață, se poate înțelege că cineva nu este acest trup, el este sufletul spiritual. Deci, prin a cânta Hare Kṛṣṇa, putem înțelege cu ușurință acest fapt, și închinându-ne Domnului Caitanya, urmând principiile și căile Sale, putem să cântăm Hare Kṛṣṇa și să ajungem foarte ușor la platforma înțelegerii spirituale. Dar Narottama dāsa Ṭhākura spune în numele nostru că noi neglijăm acest lucru. Prin urmare, noi invităm moartea spirituală.
Apoi el spune că prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Viața spirituală înseamnă să dezvolți iubirea adevărată. Toată lumea spune dragoste. Sunt atât de multe indicatoare, atât de multe lucrări scrise, "dragoste, dragoste". Dar nu există dragoste. Aceasta este o iluzie. Este toată numai poftă. Dragoste pentru intoxicare, dragoste pentru sex, dragoste pentru asta ... Acest lucru se petrece. Deci dragostea reală înseamnă ... Iubirea, acest cuvânt, poate fi aplicabilă numai cu Kṛṣṇa, cu Dumnezeu. Pentru că noi suntem creați în acest scop. A iubi înseamnă a-l iubi pe Kṛṣṇa. Așa că asta este dorit. Aceasta este dragostea spirituală. Deci, prema-rathana. Aș putea atinge acea poziție transcendentă a iubirii, dar o neglijez. Prin urmare, eu chem moartea mea spirituală. Și aceste lucruri se întâmplă din cauza răului făcut de mine în trecut. Toată lumea care are acest corp material, asta se datorează unor greșeli din trecut. Uneori numim fapte pioase. De fapt, atâta timp cât avem acest corp material, nu există fapte pioase. Faptele pioase înseamnă că nu mai există corp material. Acelea sunt fapte pioase. Altfel, trebuie luat în considerare faptul că până și Brahmā, care este persoana principală vie din acest univers și are o multitudine de ani ca durată a vieții, toată puterea, totuși, aceasta este de asemenea considerată ca fiind un comportament greșit, pentru că el a primit corpul material. Deci, mergem adânc și în jos, unul după altul, corp, prin greșelile noastre. În Bhāgavata se afirmă, de asemenea, că ei nu știu că prin acest proces de gratificare senzorială, ei vor avea un alt corp. Iar corpul este cauza suferințelor materiale. Pentru că am acest corp, de aceea simt dureri de cap, simt dureri de stomac. Simt asta și aia. Dar, de îndată ce suntem în afara acestui corp material, nu mai există dureri materiale. Este pur și simplu o viață plină de bucurie. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā înseamnă bucurie, de îndată ce cineva atinge viața spirituală. Prin urmare, datorită faptelor mele trecute, am pierdut această ocazie. Apana kara mada seva ...
De ce se întâmplă asta? Sat-saṅga chāḍi khainu asatyera vilāsa. "Am renunțat la asociația de devoți, dar eu sunt asociat cu ordinari oameni de nonsens". Asatyera. Asat și sat. Sat înseamnă spirit. Și asat înseamnă materie. Așadar, asocierea cu atașament material înseamnă implicarea în această viață materială condiționată. Deci cineva trebuie să se asocieze cu devoții. Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvido. Cineva poate înțelege despre Dumnezeu numai în asociere cu devoții. Prin urmare, noi susținem această mișcare a conștienței de Kṛṣṇa, societatea. De fapt, veți descoperi că, cineva care vine în această societate, asociindu-se pentru câteva zile, câteva săptămâni, el devine conștient și vine pentru inițiere și avansare. Deci această asociere este foarte importantă. Cei care conduc diferite centre și temple, ei ar trebui să fie oameni foarte responsabili, pentru că totul va depinde de activitățile și caracterul lor sincer. Dacă ei nu sunt sinceri, atunci acest lucru nu va fi eficient. Cineva poate veni să se asocieze cu noi, dar dacă noi suntem nesinceri, atunci nu va fi eficient. Dar dacă devoții sunt sinceri, oricine va intra în contact cu un devot, acela se va schimba. Acesta este secretul. Sat-saṅga chāḍi asatyera vilāsa. Și de îndată ce renunțăm la asocierea acestor devoți, māyā ne va prinde imediat. Imediat ce renunțăm la această companie, māyā spune: "Da, vino în compania mea". Fără nici o companie, nimeni nu poate rămâne neutru. Nu este posibil. El trebuie să se asocieze ori cu māyā sau cu Kṛṣṇa. De aceea, fiecare ar trebui să fie foarte serios să păstreze asocierea cu devoții, cu Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa înseamnă ... Când vorbim despre Kṛṣṇa, "Kṛṣṇa" înseamnă Kṛṣṇa cu devoții Săi. Kṛṣṇa nu este niciodată singur. Kṛṣṇa este cu Rādhārāṇī. Rādhārāṇī este cu gopii. Și Kṛṣṇa este cu băieții văcari. Noi nu suntem impersonaliști. Noi nu Îl vedem pe Kṛṣṇa singur. În mod similar, Kṛṣṇa înseamnă cu devoții lui Kṛṣṇa. Deci, conștiența de Kṛṣṇa înseamnă să păstreze asocierea cu devoții lui Kṛṣṇa. Viṣaya viṣama viṣa satata khāinu. Și el spune că "am băut întotdeauna cea mai periculoasă otravă a satisfacției simțurilor". Viṣaya viṣama viṣa. Viṣaya înseamnă satisfacție senzorială. Mâncatul, dormitul, împerecherea și apărarea. Acestea se numesc viṣaya. Și viṣama înseamnă periculos. Și viṣa înseamnă otravă. Dacă cineva este pur și simplu angajat în aceste patru principii ale vieții, la fel ca animalele. Atunci se presupune că el doar bea otravă. Asta e tot. Viṣaya viṣama satata khāinu. "Știu că e otravă, dar sunt atât de intoxicat, că beau această otravă în fiecare clipă. Gaura-kīrtana-rase magana nā painu. "Și nu m-am putut împlini în mișcarea saṅkīrtana începută de Domnul Caitanya". De fapt, acesta este adevărul. Cei care sunt prea atașați de modul materialist de viață, sau consumând întotdeauna otrava satisfacției senzoriale, ei nu sunt atrași de mișcarea saṅkīrtana.
Deci, în cele din urmă, Narottama dāsa Ṭhākura se plânge. El ne reprezintă pe noi. Dacă cineva ajunge la acel punct de deplângere, este și asta foarte bine. Imediat devine purificat. Lamentarea înseamnă purificare. Deci el spune: keno vā āchaya prāṇa kichu bali ... "De ce trăiesc eu? Nu mă asociez cu devoții, nu particip la mișcarea saṅkīrtana. Nu înțeleg ce este Kṛṣṇa. Nu înțeleg ce este Domnul Caitanya. Atunci pentru ce trăiesc? "Aceasta este lamentarea. "Care este fericirea mea? Care este standardul fericirii mele? De ca trăiesc eu?" Narottama dāsa kena nā gela. "De ce n-am murit de mult, cu mult timp în urmă? Ar fi trebuit să mor. Care este sensul vieții mele? Deci aceasta nu este lamentarea lui Narottama dāsa Ṭhākura. Fiecare dintre noi ar trebui să ne gândim astfel: "Dacă nu putem să ne asociem cu devoții, dacă nu înțelegem ce este mișcarea conștienței de Kṛṣṇa, dacă nu intrăm în contact cu Domnul Caitanya și cu asociații Lui, era mai bine pentru mine să mor. Și nu există alt remediu. "