MO/Prabhupada 0484 - Prema este condiția coaptă a lui bhava
Lecture -- Seattle, October 18, 1968
Prabhupāda: Vreo întrebare?
Jaya-gopāla: Care este diferența dintre bhava și prema?
Prabhupāda: Prema este o stare matură a lui bhava. La fel ca un fruct de mango copt și un mango verde. Mango verde este cauza lui mango copt. Dar a gusta mango copt este mai bine decât mango necopt. În mod similar, înainte de a atinge dragostea față de Dumnezeu, aveți diferite etape. La fel cum același mango trece prin diferite etape, apoi într-o zi are culoarea galbenă frumoasă, complet copt, iar gustul lui este atât de bun. E același mango. Mango-ul nu se schimbă, dar ajunge la etapa sa matură. Deci acest lucru ... În acest exemplu, mango-ul este la început o floare, apoi treptat devine un mic fruct. Apoi, crește treptat. Apoi devine foarte îndesat, verde, și apoi, treptat, devine un pic, puțin mai gălbui, și apoi devine deplin copt. Acesta este procesul a toate. În lumea materială, de asemenea, există șase procese, și ultimul proces este victoria.
Acest exemplu de mango sau orice alt exemplu material, putem accepta cum creșterea este necesară, dar exemplul material nu este perfect. La fel cum mango, când este copt, cineva îl mănâncă, asta e în regulă. În caz contrar, se va răscoace, se va descompune, va cade și va fi terminat. Asta este ceva material. Dar spiritul nu este așa. El nu se termină. Dacă ajungeți odată la stadiul matur al iubirii, atunci acea etapă de perfecționare continuă veșnic, iar viața ta are succes. Premā pum-artho mahān. Există multe tipuri diferite de perfecțiune în această lume materială. Cineva se gândește: "Aceasta este perfecțiunea vieții". Materialiștii, ei se gândesc: "Dacă mă pot bucura foarte bine de simțurile mele, care este perfecțiunea vieții ". Acesta este punctul lor de vedere. Iar când sunt frustrați, ei află sau încearcă să afle ceva mai bun. Deci, dacă nu este călăuzit, mai bine înseamnă același sex și intoxicare, asta-i tot. Pur și simplu devine iresponsabil. Asta e tot. Pentru că nu există o călăuzire. El află, căutând ceva mai bun, dar pentru că nu există nici o călăuză, el ajunge la aceleași simțuri sau sex și intoxicare - ca să uite. Un om de afaceri, atunci când el eșuează, e o perturbare atât de mare. El încearcă să uite prin băut. Dar acesta este un mod artificial. Acesta nu este de fapt un remediu. Cât timp poți să uiți? Dormi - dar cât timp puteți dormi? Din nou vă treziți, și din nou sunteți în aceeași situație. Asta nu e calea cea bună. Dar dacă ajungeți la stadiul iubirii de Dumnezeu, atunci, firește, uiți toate prostiile astea. În mod natural. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Dacă găsiți ceva mai bun, mai plăcut, atunci renunțați la prostiile care nu sunt atât de bune la gust.
Conștiența de Kṛṣṇa este un astfel de lucru. Te conduce la un standard la care, avansând spre el, te face să uiți toate prostiile astea. Aceasta este viața reală. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). De îndată ce ajungeți la acea stare, atunci simptomul dvs. va fi că sunteți vesel. Simțiți asta peste tot. Există ... Există multe situații. Deci, când acceptați această lume materială în relație cu Kṛṣṇa, veți gusta acea dragoste de Dumnezeu chiar și în această lume materială. De fapt, lumea materială înseamnă uitarea completă a lui Dumnezeu, sau Kṛṣṇa. Aceasta este lumea materială. Altfel, dacă sunteți în deplină conștiență de Kṛṣṇa, veți găsi numai lumea spirituală, chiar și în această lume materială. Conștiență - este toată numai conștiență. Același exemplu. La fel cum regele și gândacul stau pe același tron, dar gândacul știe că "treaba mea este doar de a obține niște sânge." Asta e tot. Regele știe că "eu trebuie să conduc, eu sunt conducătorul acestei țări". Așadar, ei sunt așezați în același loc, dar conștiența lor este diferită. În mod similar, dacă vă preschimbați conștiența în conștiență de Kṛṣṇa, oriunde vă aflați, sunteți în Vaikuṇṭha. Oriunde, nu contează.