MS/Prabhupada 0012 - Sumber Ilmu Pengetahuan Seharusnya Datang Dari Pendengaran
Lecture on BG 16.7 -- Hawaii, February 3, 1975
Setiap seorang daripada kita, kita tidak sempurna. Kami amat berbangga dengan mata kita: "Bolehkah anda menunjukkan kepada saya?" Apa kelayakan mata anda telah mendapat yang anda boleh melihat? Dia tidak berfikir bahawa, bahawa "saya tidak mempunyai kelayakan; masih, saya mahu melihat." Mata ini, oh, mereka bergantung kepada keadaan begitu banyak. Sekarang terdapat bekalan elektrik, anda boleh melihat Sebaik sahaja ada elektrik di luar, anda tidak boleh melihat. Kemudian apakah nilai mata anda? Anda tidak dapat melihat apa yang sedang berlaku di luar dinding ini. Jadi jangan percaya apa yang dipanggil deria anda sebagai sumber pengetahuan. No. Sumber pengetahuan harus oleh pendengaran. Yang dipanggil śruti. Oleh itu nama Vedas' adalah śruti. Śruti-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Sama seperti seorang kanak-kanak atau kanak-kanak lelaki yang ingin tahu yang bapanya Jadi apa bukti? Bukti yang śruti, mendengar daripada ibu. Ibu berkata, "Beliau adalah bapa anda." Jadi dia mendengar; Ia tidak dapat melihat bagaimana dia menjadi bapanya Kerana sebelum mayatnya dibina bapa yang berada di sana, bagaimana dia dapat melihat? Jadi dengan melihat, anda tidak boleh menentukan yang manakah Bapa-Mu Anda perlu mendengar daripada pihak berkuasa. Ibu adalah kuasa. Oleh itu śruti - pramāṇa: bukti itu mendengar, tidak dengan melihat Dengan melihat, mata kita yang tidak sempurna... Terdapatnya banyak halangan. Jadi begitu juga, oleh persepsi langsung, anda boleh tidak mempunyai kebenaran. Persepsi langsung spekulasi. Dr. katak. Dr Frog sedang membuat spekulasi apa ialah Lautan Atlantik. Dia adalah di telaga, tiga kaki dengan baik, dan beberapa rakan memberitahunya, Oh, saya telah melihat air yang luas." "Apakah ialah air yang laus?" "Lautan Atlantik." "Bagaimana besar itu?" "Sangat, sangat besar." Jadi Dr Frog tengah berfikir, "Mungkin empat kaki. Dan ini adalah tiga kaki. Ia mungkin empat kaki. Baiklah, lima kaki. Ayuh, sepuluh kaki." Jadi dengan cara ini, bagaimana katak spekulasi, Dr. Katak, akan memahami Lautan Atlantik atau Lautan Pasifik? Bolehkah anda menganggarkan panjang dan keluasan Atlantik, Lautan Pasifik , dengan spekulasi? Jadi dengan spekulasi , anda tidak boleh. Mereka membuat spekulasi sehinggakan kita tentang alam semesta ini, berapa banyak bintang yang ada, apakah sudut and penjuru, di manakah...... Tiada siapa yang tahu apa-apa walaupun dunia material, dan apa yang bercakap tentang dunia rohani? itulah adalah di luar, jauh di lua.r.
Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Anda akan menemukan dalam Bhagavad - Gita. Terdapat sifat lain. Seperti ini, apa yang anda lihat, langit, kubah bulat, itu, di atas itu, terdapat lapisan lima elemen lagi. Ini adalah yang menutupi. Sama seperti anda telah melihat kelapa. Ada penutupnya dan keras, dan dalam penutup yang ada air, seperti kelapa. Begitu juga, dalam penutup ini... Dan di luar tudung yang ada lima lapisan, seribu kali lebih besar daripada yang lain: Lapisan air, lapisan udara, lapisan api. Jadi, anda perlu menembusi semua lapisan ini. Kemudian anda akan mendapat dunia rohani. Semua alam semesta ini, jumlah yang tidak terhad, koṭi Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40) Jagad-aṇḍa bermaksud alam semesta Koṭi,berjuta-juta dikumpulkan bersama, iaitu dunia material. Dan lebih dari dunia material terdapat dunia rohani, langit lain. Itulah juga langit. Yang dipanggil paravyoma. Jadi dengan persepsi akal anda, anda tidak boleh menganggarkan bahkan apa yang ada di planet bulan atau planet matahari, planet ini, di dalam alam semesta ini. Bagaimana anda boleh memahami alam rohani oleh spekulasi? Ini adalah kebodohan.
Dengan itu,śāstra mengatakan, acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet. Acintya,yang tidak dapat dicapai, di luar persepsi perasaan anda, jangan cuba untuk berhujah dan memahaminya dan membuat spekulasi. Ini adalah kebodohan. Tidak mungkin. Oleh itu kita perlu pergi ke guru. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Ini adalah proses.