NL/Prabhupada 0004 - Geef je niet over aan onzin
Lecture on BG 10.2-3 -- New York, January 1, 1967
Het proces is ... Dat is ook vermeld in de Bhagavad-gītā. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Als je de transcendentale wetenschap wilt begrijpen dan moet je dit principe volgen. Wat is dat? Tad viddhi praṇipātena. Je moet je overgeven. Hetzelfde, net zoals namanta eva. Tenzij je nederig wordt kan je geen overgegeven ziel zijn. En waar? Praṇipāta. Waar zal je iemand vinden die: "Hier is iemand waaraan ik mij kan overgeven?" Dat betekent dat we een kleine test moeten doen over waar ons over te geven. Zoveel kennis moet je hebben.
Geef je niet over aan nonsens. En hoe kan je te weten komen wat intelligent of nonsens is? Dat is ook omschreven in de śāstra. Dat is omschreven in de Kaṭha Upaniṣad. Tad viddhi praṇipātena pari... (BG 4.34). Kaṭha Upaniṣad zegt dat tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]. Deze śrotriyam betekent dat diegene die komt in de opeenvolging van discipelen. En wat is het bewijs dat hij komt in de opeenvolging van discipelen? Brahma-niṣṭham. Brahma-niṣṭham betekent dat hij volledig overtuigt is van de Allerhoogste Absolute Waarheid. Dus daar moet je je overgeven. Praṇipāta. Praṇipāta betekent prakṛṣṭa-rūpeṇa nipātam, zonder terughoudenheid. Als je zo iemand vindt dan geef je je daar over. Praṇipāta. Probeer hem te dienen, probeer hem te plezieren en stel hem vragen. Alles zal onthuld worden. Je moet zo'n gezaghebbend persoon vinden en je aan hem overgeven. Aan hem overgeven betekent overgeven aan God omdat hij Gods vertegenwoordiger is. Maar het is toegestaan om vragen te stellen, niet om tijd te verspillen maar om te begrijpen. Dit heet paripraśna. Dit is het proces.
Dus alles is daar. We hebben het gewoon aan te nemen. Maar als we het proces niet aannemen en gewoonweg onze tijd verspillen met intoxicatie en speculatie en alle onzinnige activiteiten, oh, dat is nooit mogelijk. Je zal nooit begrijpen wat God is. Want God is zelfs voor de halfgoden en voor de grote heiligen onbegrijpbaar. Wat stelt onze kleine inspanning voor? Dus dit is het proces. En als je het volgt, asammūḍhaḥ, als je de principes volgt en langzaam maar zeker, asammūḍhaḥ, zonder enig twijfel, als je ... Dat is het ... Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. als je het volgt dan zal je het vanzelf begrijpen: "Ja. Ik krijg iets." Het is niet dat je blind bent, je volgt blind. Als je de principes volgt dan zal je het begrijpen. Net als wanneer je goede voedzame voeding eet dan zal je jezelf sterker voelen en je honger zal voldaan zijn. Je moet het niemand vragen. Je zal het zelf voelen. Net zoals als je op het juiste pad komt en het principe volgt dan zal je het begrijpen: "Ja, ik maak vooruitgang."
Pratyakṣa ... In het negende hoofdstuk zei Hij pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ susukham. En het is heel gemakkelijk. En je kan het doen in een blij gemoed. En wat is het proces? We chanten Hare Kṛṣṇa en eten Kṛṣṇa-prasāda en studeren Bhagavad-gītā filosofie en horen mooie muzikale geluiden. Is het erg moeilijk? Is het erg moeilijk? Helemaal niet. Dus door dit proces zal je asammūḍhaḥ zijn. Niemand kan je bedriegen. Maar als je bedrogen wilt worden zijn er zo veel bedriegers. Dus maak geen maatschappij van bedrieger en bedrogene. Volg gewoon het paramparā systeem zoals het voorgeschreven is in de vedische literatuur zoals aanbevolen door Kṛṣṇa. Probeer het te begrijpen van de gezaghebbende bron en probeer het toe te passen in je leven.
Dan asammūḍhaḥ sa martyeṣu. Martyeṣu betekent ... Martya betekent zij die in aanmerking komen om te sterven. Wie zijn zij? Deze geconditioneerde zielen, beginnend met Brahmā tot en met de onbeduidende mier zijn allen martya. Martya betekent er komt een tijd dat ze zullen sterven. Dus martyeṣu. Onder de stervelingen wordt hij de meest intelligente. Asammūḍhaḥ sa martyeṣu. Waarom? Sarva-pāpaiḥ pramucyate. Hij is vrij van alle soorten reacties van zondige activiteiten.
In deze materiële wereld, bewust of onbewust, begaan we allemaal altijd zondige daden. Dus we moeten uit deze reacties geraken. En hoe er uit te geraken? Dat staat ook omschreven in de Bhagavad-gītā. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Als je alleen voor Kṛṣṇa werkt ... Yajña betekent Viṣṇu of Kṛṣṇa. Als je enkel voor Kṛṣṇa werkt dan zal je bevrijd zijn van alle reacties. Śubhāśubha-phalaiḥ. We doen iets gunstig of ongunstig. Maar zij die in Kṛṣṇa bewustzijn zijn en zich op die wijze gedragen hebben niets te maken met wat gunstig of ongunstig is want hij is in contact met de meest gunstige Kṛṣṇa. Dus daarom sarva-pāpaiḥ pramucyate. Hij wordt vrij van alle reacties van zondige activiteiten. Dit is het proces. En als we dit proces aannemen kunnen we uiteindelijk in contact komen met Kṛṣṇa en ons leven wordt succesvol. Dit proces is heel eenvoudig en we kunnen, iedereen kan het aannemen.
Heel hartelijk dankt.