NL/Prabhupada 0184 - Verplaats de gehechtheid aan materiële klanken naar spirituele klanken
Lecture on SB 3.26.47 -- Bombay, January 22, 1975
Dus het geluid is een zeer belangrijk ding. Het geluid is de oorzaak van ons vastzitten in deze materiële wereld. Net zoals in de grote steden is men gehecht aan het geluid van de cinema's. En niet alleen dat, we horen zoveel andere dingen door de radio. Gehechtheid aan het geluid. En omdat het materieel geluid is raken we meer en meer materieel verward. Een bepaalde actrice of filmster zingt, en mensen horen dat zingen zo graag dat de artiest vijftienduizend rupees betaald wordt voor één liedje. Er zijn er veel hier in Bombay. Dus zie eens hoeveel aantrekking we hebben voor het materiële geluid. Vergelijkbaar, dezelfde gehechtheid, als we ons draaien om de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra te horen, worden we bevrijd, hetzelfde geluid. Een is materieel, één is spiritueel. Dus oefen om gehecht te zijn aan de spirituele geluidsvibratie. Dan zal je leven succesvol zijn.
- ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
- śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
- ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
- sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
- (CC Antya 20.12)
Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is bedoeld voor het doel dat; "Je hebt al gehechtheid aan geluid, verplaats deze gehechtheid naar spirituele klanken, dan zal je leven succesvol zijn." Dit is de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging; mensen leren hoe gehechtheid voor materieel geluid te verplaatsen naar spiritueel geluid. Narottama dāsa Ṭhākura therefore sings; golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati na janmila kene tāya. Deze klank komt van de spirituele wereld, golokera prema-dhana, door te zingen, door dit geluid te horen, zullen we onze oorspronkelijke slapende liefde voor God ontwikkelen. Dat is gewenst. Premā pum-artho mahān. In de materiële wereld zien we dharma-artha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41) als zeer belangrijk. Purusartha. Dharma, om religieus te worden, en door religieus te worden ontwikkelen we onze economie. Dhanaṁ dehi, rūpaṁ dehi, yaso dehi, dehi dehi. Kama. Waarom dehi dehi? Wel, kāma, voor het vervullen van onze begeertes. Dharma-artha-kāma, en wanneer we het beu zijn of niet meer in staat zijn onze behoeftes te vervullen, dan willen we mokṣa, een worden met God. Dit zijn de vier soorten materiële zaken. Maar spirituele zaken zijn; premā pum-artho mahān. Om liefde voor God te krijgen, dat is de hoogste perfectie. Premā pum-artho mahān.
Dus om dit levensdoel te bereiken; premā pum-artho mahān. Vooral in deze tijd, Kali-yuga, is het heel erg moeilijk, omdat we niets anders kunnen doen. Deze tijd is vol met obstakels. Dit is de methode; harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam: (CC Adi 17.21) "Chant de Hare Kṛṣṇa mantra, kevalam; alleen." Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. In kali-yuga, omdat de hoofdzaak is verlossing te krijgen van deze materiële gebondenheid. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Mensen begrijpen zelfs niet wat ons werkelijke leed is. Kṛṣṇa zegt, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zegt persoonlijk; "Dit is je ellende." Wat? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi: (BG 13.9) "De herhaling van geboorte en dood. Dit is je werkelijke ellende van het leven." Wat denkt je van deze of die ellende? Ze zijn allemaal tijdelijk. Ze zijn allemaal onder de wetten van de materiële natuur. Je kan er niet uit geraken. Prakṛteḥ kriyamāṇāni, guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti zal je dwingen iets te doen want je hebt de materiële hoedanigheden van de natuur vervuild. Daarom moet je werken onder de leiding van deze prakṛti, materiële natuur. En zolang je onder deze materiële natuur werkt, moet je geboorte, dood, ouderdom en ziekte accepteren. Dit is je werkelijke ellende.