NL/Prabhupada 0262 - Denk altijd dat je dienst niet compleet is
Lecture -- Seattle, September 27, 1968
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, wat als we weten dat we moeten dienen en willen dienen, maar de dienst wordt slecht gedaan.
Prabhupāda: Ja. Denk nooit dat de dienst perfect is. Dat zal je op het perfecte platform houden. Ja. We moeten altijd denken dat onze dienst niet compleet is. Ja. Dat is heel mooi. Net zoals Caitanya Mahāprabhu ons leerde, Hij zei: "Mijn beste vrienden, neem alsjeblieft van Mij aan dat Ik nog geen greintje vertrouwen in Kṛṣṇa heb. Als je vraagt waarom Ik huil, het antwoord is dat Ik dat doe om te doen alsof Ik een grote toegewijde ben. Eigenlijk heb Ik nog geen greintje liefde voor Kṛṣṇa. Dit huilen is alleen Mijn gemaakte show." "Waarom zegt U dat?" "Nu, het feit is dat Ik nog steeds leef zonder Kṛṣṇa te zien. Dat betekent dat Ik geen liefde voor Kṛṣṇa heb. Ik leef nog steeds. Ik had al lang gestorven moeten zijn zonder Kṛṣṇa te zien." Dus zo moeten we denken. Dat is het voorbeeld. Hoe perfect je ook bent met Kṛṣṇa dienen, je moet altijd weten dat ... Kṛṣṇa is onbeperkt, dus je service kan Hem niet perfect bereiken. Het zal altijd onvolmaakt blijven omdat we beperkt zijn. Maar Kṛṣṇa is zo aardig. Als je hem oprecht een klein beetje dient aanvaardt Hij dat. Dat is de schoonheid van Kṛṣṇa. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. En als Kṛṣṇa een klein beetje dienst van je aanvaardt, dan is je leven glorieus. Het is dus niet mogelijk om perfect van Kṛṣṇa te houden en Hem dienst te verlenen omdat Hij onbeperkt is. Er is een proces; het vereren van de Ganges in India. De rivier de Ganges wordt gezien als een heilige rivier. Dus ze vereren de rivier de Ganges door water te nemen uit de Ganges en het te offeren. Stel je voor in een kleine pot als deze of je handvol, je neemt wat water uit de Ganges en met toewijding en mantra offer je het water aan de Ganges. Dus je neemt een glas water uit de Ganges en offert het aan de Ganges, wat is er aan winst of verlies voor de Ganges? Als je een glas water uit de Ganges neemt en het weer offert, wat is dan de winst voor de Ganges? Maar je proces, je geloof, je liefde voor de moeder Ganges; "Moeder Ganges, ik offer u dit beetje water," dat wordt geaccepteerd. Evenzo, wat hebben wij Kṛṣṇa te bieden? Alles behoort Kṛṣṇa toe. Nu hebben we deze vruchten geofferd. Zijn deze vruchten van ons? Wie heeft deze vruchten geproduceerd? Heb ik ze gemaakt? Is er een brein van een mens die fruit, granen of melk kan maken? Het zijn heel grote wetenschappers. Laat ze het nu maken. De koe eet gras en levert je melk. Dus nu, waarom zet je het gras niet met een wetenschappelijk proces om in melk? Nog steeds geven de dwazen niet toe dat God bestaat. Zie je? Ze zijn zo dwaas geworden: "Wetenschap." En wat is je wetenschap, onzin? Je ziet de koeien gras eten en je melk leveren. Waarom geef je het niet aan je vrouw en neemt melk? Waarom ga je het kopen? Maar als je dit gras aan een mens geeft zal ze sterven. Dus alles werkt door de wet van Kṛṣṇa, of God, en toch zeggen ze dat; "God is dood. Er is geen God. Ik ben God." Je doet het zo. Ze zijn zulke dwazen en gekken geworden. Waarom komen ze niet naar deze bijeenkomst? "Oh, de Swamijī praat over God, oude dingen. (gelach) Laten we iets nieuws ontdekken." Zie je? En als iemand allemaal onzin spreekt, dan "Oh, hij is ..." Hij sprak vier uur over nul. Zie het aan. Iemand in Montreal, een mijnheer; "Swamiji, hij is zo geweldig, hij sprak vier uur over nul." Ze zijn zo dom dat ze vier uur over nul wilden horen. Zie je? (gelach) Wat is de waarde van nul? En je verspilt je tijd voor vier uur? Het is immers nul. Dus mensen willen dit. Als we eenvoudige dingen zeggen; "God is groot. Jij bent de eeuwige dienaar. Je hebt geen macht. Je bent altijd afhankelijk van God. Zet gewoon je dienstbaarheid in voor God en je zal gelukkig zijn". "Oh, dit is niet erg leuk." Dus ze willen bedrogen worden. Daarom komen er zoveel bedriegers en ze bedriegen en gaan weer weg, dat is alles. De mensen willen bedrogen worden. Ze willen geen eenvoudige dingen.