NL/Prabhupada 0482 - De geest is het medium voor gehechtheid
Lecture -- Seattle, October 18, 1968
De geest is het medium voor gehechtheid. Als je aan iemand gehecht bent, een jongen, een meisje, een persoon ... Over het algemeen raken we gehecht aan een persoon. Onpersoonlijke gehechtheid is onzin. Als je gehecht wil zijn dan moet die gehechtheid persoonlijk zijn. Is dat niet een feit? Onpersoonlijke gehechtheid ... Je kan niet van de lucht houden, maar je kan van de zon houden, je kan van de maan houden, je kan van de sterren houden, omdat het plaatselijke personen zijn. En als je van de lucht wil houden is dat erg moeilijk voor je. Je moet weer bij de zon komen.
Dus het yoga systeem bereikt de perfectie in liefde ... Dus je moet van iemand persoonlijk houden. Dat is Kṛṣṇa. Net als hier in dit plaatje. Rādhārāṇī houdt van Kṛṣṇa en biedt bloemen aan Kṛṣṇa aan en Kṛṣṇa speelt met Zijn fluit. Dus je kan altijd leuk aan dit plaatje denken. Dan zal je constant in yoga, samādhi, zijn.
Waarom onpersoonlijk? Waarom iets leeg? Leegte kan niet zijn. Als je aan de leegte denkt dan zal er iets lichts zijn, iets kleurrijks, zoveel dingen die we zullen vinden. Maar dat is ook vorm. Hoe kan je vorm ontlopen? Dat is niet mogelijk.
Dus waarom concentreer je je geest niet op de echte vorm: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, de bestuurder, de allerhoogste bestuurder, die een lichaam heeft? Hoe? Vigrahaḥ, vigrahaḥ betekent lichaam. En wat voor soort lichaam? Sac-cid-ānanda, eeuwig lichaam, vol geluk, vol kennis. Dat lichaam. Geen lichaam als dit. Dit lichaam is vol onwetendheid, vol ellende, en niet eeuwig. Net het tegenovergestelde. Zijn lichaam is eeuwig, mijn lichaam is niet eeuwig. Zijn lichaam is vol gelukzaligheid, mijn lichaam is vol ellende. Er is altijd iets dat me zorgen geeft - hoofdpijn, kiespijn, deze pijn, die pijn. Iemand geeft mij persoonlijk problemen. Zoveel ... Adhyātmic, adhibhautic, extreme hitte, extreme kou, zoveel dingen. Dit materiële lichaam heeft altijd de drievoudige misère.