NL/Prabhupada 0484 - Prema is de volwassen fase van Bhava
Lecture -- Seattle, October 18, 1968
Prabhupāda: Is er een vraag?
Jaya-gopāla: Wat is het verschil tussen bhava en prema?
Prabhupāda: Prema is de volwassen fase van bhava. Net als een rijpe mango en groene mango. Groene mango is de oorzaak van rijpe mango. Maar een rijpe mango smaakt beter dan onrijpe mango. Net zo heb je verschillende fasen voor het bereiken van liefde voor God. Net zoals de mango, die gaat door verschillende fasen, dan op een dag komt een mooie gele kleur, volledig gerijpt en de smaak is zo lekker. Dezelfde mango. De mango verandert niet maar gaat naar de volwassen fase. Zoals dit voorbeeld; de mango is in het begin een bloem, dan geleidelijk aan een beetje fruit. Dan groeit het geleidelijk aan. Dan wordt het erg stevig, groen en dan wordt het geleidelijk aan een beetje gelig en het wordt volledig rijp. Dit is het proces van alles. Ook in de materiële wereld zijn er zes processen, en het laatste proces is overwinning.
Dit mango voorbeeld of enig ander materieel bijvoorbeeld kunnen we gebruiken zolang het de groei betreft, maar het materiële voorbeeld is niet perfect. Net als de mango, als het rijp is dan eet iemand die, dat is goed. Anders zal het overrijp worden en verrotten, het zal naar beneden vallen, en afgelopen. Dat is materieel. Maar spiritueel is het niet zo. Het is niet afgelopen. Als je eenmaal op het volwassen niveau van liefde komt, dan gaat dat niveau van perfectie eeuwig door, en je leven is succesvol. Premā pum-artho mahān.
Er zijn veel verschillende soorten perfectie in deze materiële wereld. Iemand denkt: "Dit is de perfectie van het leven." Materialisten denken: "Als ik heel goed van mijn zintuigen kan genieten, dat is perfectie van het leven." Dat is hun standpunt. En als ze gefrustreerd zijn, dan vinden ze of proberen ze om iets beters te vinden. Dus als hij er niet op gewezen wordt, iets beters betekent hetzelfde - seks en intoxicatie, dat is alles. Alleen gewoon onverantwoordelijk. Dat is alles. Want er is geen gids. Hij vindt en zoekt naar iets beters, maar omdat er geen gids is komt hij bij hetzelfde gevoel of seks en intoxicatie - om te vergeten. Als een zakenman faalt dan is er zoveel verstoring. Hij probeert het te vergeten door te drinken. Maar dit is kunstmatige manier. Dit is eigenlijk geen oplossing. Hoe lang kan je vergeten? Slaap - hoe lang kan je slapen? Weer wakker worden en je bent weer in dezelfde situatie. Dat is niet de manier. Maar als je naar het niveau van liefde voor God komt, dan vergeet je al die onzin vanzelf. Natuurlijk. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Als je iets meer smakelijk, lekkerder, vindt dan geef je de onzin dingen die niet zo lekker smaken op.
Dus Kṛṣṇa-bewustzijn is zoiets. Het leidt je naar een niveau waar je al die onzin zal vergeten. Dat is het echte leven. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Zodra je in die toestand komt dan zal een kenmerk zijn dat je vrolijk bent. Je voelt het overal. Er is een ... Er zijn veel gevallen. Dus als je deze materiële wereld in relatie met Kṛṣṇa ziet dan zal je liefde voor God proeven, zelfs in deze materiële wereld. Eigenlijk betekent de materiële wereld volledige vergetelheid van God of Kṛṣṇa. Dat is de materiële wereld. Anders, als je volledig bewust van Kṛṣṇa bent, zal je alleen spirituele wereld zien, zelfs in deze materiële wereld. Bewustzijn - het is allemaal bewustzijn. Hetzelfde voorbeeld. Net zoals een koning en een mug op dezelfde troon zitten, maar de mug weet dat: "Mijn taak is alleen om wat bloed te krijgen." Dat is alles. De koning weet dat: "Ik moet regeren. Ik ben de heerser van dit land." Dus ze zitten op dezelfde plek, maar het bewustzijn is anders. Vergelijkbaar, als je je bewustzijn verandert in Kṛṣṇa-bewustzijn, waar je ook bent, je bent in Vaikuṇṭha. Overal, het maakt niet uit.