NL/Prabhupada 0691 - Wie geïnitieerd wil worden in onze gemeenschap moet vier principes volgen
Lecture on BG 6.35-45 -- Los Angeles, February 20, 1969
Toegewijde: "Kṛṣṇa-bewustzijn is het perfecte niveau, bevrijd van alle onzuiverheid. Dit wordt bevestigd in de Bhagavad-gītā (BG 7.28); Na vele levens van vroom handelen als iemand volledig bevrijd is van alle onzuiverheid en van alle dualiteiten van illusie, dan raakt hij betrokken in de transcendentale liefdevolle dienst aan de Heer."
Prabhupāda: Ja. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam (BG 7.28). Het juiste vers in de Bhagavad-gītā is; yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam. Pāpam betekent zonde. Iemand die zijn zondige activiteiten helemaal beëindigd heeft. Janānāṁ puṇya-karmaṇām; mensen die alleen vrome activiteiten hebben verricht. Zulke mensen worden vastberaden in Kṛṣṇa-bewustzijn zonder enige dualiteiten. Want onze geest is onstabiel, dus de dualiteiten zullen altijd komen. Of ik het zal accepteren of niet. Of ik Kṛṣṇa-bewust zal worden of een ander bewustzijn, deze problemen zijn er altijd. Maar als iemand gevorderd is door vrome activiteiten van zijn vorige leven dan is hij vastberaden: "Ik zal Kṛṣṇa-bewust worden." Dus deze methode van Hare Kṛṣṇa chanten, zelfs als je in je vorige leven of in dit leven niet erg vroom gehandeld hebt, het maakt niet uit. Als je alsjeblieft deze eenvoudige methode serieus neemt, Hare Kṛṣṇa chanten, dan wordt je meteen zuiver. Maar met de vastberadenheid dat je geen zondige activiteiten meer doet.
Net zoals we in onze gemeenschap vier restricties hebben. Iedereen die geïnitieerd wil worden in onze gemeenschap moet vier principes volgen. Geen ongeoorloofde sex. We zeggen niet geen sex. Geen ongeoorloofde sex. Je trouwt en dan kan je om kinderen te krijgen sex hebben. Niet voor een ander doel. Dus geen ongeoorloofd sex, geen intoxicatie. Onze studenten roken niet en drinken zelfs geen thee of koffie. Dus wat te zeggen van andere dingen, dus ze zijn zuiver. Niet gokken en geen dierlijk voedsel. Dat is alles. Als je gewoon deze vier principes volgt dan wordt je meteen gezuiverd. Meteen. Zonder verdere inspanning. Dus de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is zo goed dat zodra je lid wordt je meteen gezuiverd wordt. Maar vervuil jezelf niet opnieuw. Daarvoor zijn deze restricties. Want onze vervuiling begint met deze vier slechte gewoontes. Maar als we daarmee stoppen dan is er geen sprake van vervuiling. Zodra ik Kṛṣṇa-bewust word, word ik vrij. Als ik nu voorzichtig deze vier principes volg, dan ben ik vrij. Ik ga verder, onbesmet. Dit is het proces. Maar als je denkt dat omdat het Kṛṣṇa-bewustzijn me vrij maakt, dus laat ik me overgeven aan deze vier principes en ik word weer vrij na het chanten, dat is vals spelen. Dat wordt niet toegestaan. Zodra je vrij bent, maar doe het niet weer. Maar als je denkt dat: "Ik zal het doen en maak mezelf vrij"
Net zoals in een religieuze methode gezegd wordt dat je allerlei zonden kan begaan en dan naar de kerk gaat en biecht en je bent vrij. Dus dit doen en biechten, doen en biechten is gaande. Maar hier niet. Als je bevrijd bent, dat is goed. Maar doe het niet weer. Dat is het doel van biechten. Als je opbiecht dat: "Ik heb deze zondige activiteiten begaan," dus waarom zou je het weer doen? Als je opbiecht dat het zondig is, bijvoorbeeld zakkenrollen is zondig. Door te biechten ben je bevrijd, waarom dan zal je het opnieuw doen? Het vergt een beetje intelligentie. Het betekent niet dat omdat ik door biechten bevrijd wordt ik er mee door zal gaan en weer biechten en weer bevrijd wordt. Nee, dat is niet goed. Als het niet goed is, je hebt opgebiecht dat het niet goed is, dan moet je het niet meer doen. Dat is het doel. Niet dat je het doet en biecht, doet en biecht, doet en biecht. Zo handelen is niet goed. Dus we moeten voorzichtig zijn in de Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging dat als je onbeperkt toegeeft aan deze vier principes dan wordt je besmet. Maar als je voorzichtig bent met deze vier principes ... We zeggen niet dat je geen sex mag hebben. Je mag. Maar voor dit doel, niet dat doel. Net zo moet je eten, maar eet dit, niet dat.
Kṛṣṇa adviseerde Arjuna ook om zich te verdedigen. Dus verdedigen is ook niet verboden, op voorwaarde dat het voor het juiste doel is. Op deze manier, als we Kṛṣṇa-bewust worden, dan worden we meteen vrij van alle vervuiling. En als we voorzichtig zijn met deze vier principes dan is ons leven zuiver. En als we dit zuivere leven kunnen volhouden tot aan de dood, dan ga je zeker naar het koninkrijk van God. Dat staat in de Bhagavad-gītā - je hebt al gelezen: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Bij het opgeven van dit lichaam, degene die volledig Kṛṣṇa-bewust is komt niet weer terug om deel te nemen aan deze materiële wereld. De yogi die bij een goede familie komt, bij een rechtschapen of rijke aristocratische familie, die komen terug. Maar als je perfect Kṛṣṇa-bewust bent dan kom je niet meer terug. Je bent dan in Goloka Vṛndāvana in de spirituele hemel. Dus we moeten proberen om niet meer terug te komen. Want als ik weer terug kom, stel dat ik een heel mooie kans krijg. Ik word geboren in een hele goede rijke familie. Maar als ik het niet goed kan gebruiken, dan ga ik mezelf weer verlagen naar een ander soort leven. Dus waarom zouden we dat risico nemen? Beter het Kṛṣṇa-bewustzijn in dit leven voltooien. Het is heel eenvoudig. Het is niet heel moeilijk. Gewoon altijd aan Kṛṣṇa denken. Dat is alles. Het is heel eenvoudig. Dan ben je verzekerd van je volgende geboorte in de spirituele hemel, in het koninkrijk van God of in Goloka Vṛndāvana. Ja. (einde)