NL/Prabhupada 0992 - Voor opportunisten is er geen Krishna-bewustzijn
740724 - Lecture SB 01.02.20 - New York
Alles is er in de toegewijde dienst, in de Nektarzee van Zuivere Liefde, Leringen van Lord Caitanya, het Śrīmad-Bhāgavatam en de Bhagavad-gītā die wij publiceren. Als je het niet begrijpt, als je denkt dat: "Deze boeken zijn om te verkopen en we zijn al geleerd. We hebben alles geleerd. Klaar. Onze taak is klaar." Dat zal de situatie niet verbeteren.
- evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate
(SB 1.2.20)
Het is een wetenschap. Als je wetenschap leert ... Net als onze Svarūpa Dāmodara, dus hij is nu doctor. We hebben nog een doctor in New Vrindaban, hij is ook wetenschapper. Dus als je de doctorstitel wil krijgen dan is dat ook overgave. Er zijn commissies, drie-, vier-mans-comités. Wanneer ze je goedkeuren: "Ja. Dit is oké. Dit proefschrift gepresenteerd door die en die is goedgekeurd," dan krijg je het.
Dus overal is er; tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Dus als we niet serieus zijn om de wetenschap van Kṛṣṇa te begrijpen, als je de kans neemt om dit of dat te worden en wat geld te verdienen en zus en zo dan is het allemaal verprutst. Voor opportunisten is er geen Kṛṣṇa-bewustzijn. Voor de echte overgegeven ziel, mad-āśrayaḥ.
Dus bhagavat-tattva-vijñānaṁ. We hebben allemaal, tenminste hier, onszelf opgegeven om af te studeren in bhagavat-tattva-vijñānaṁ. Dit is de manier, mad-āśrayaḥ, zegt Kṛṣṇa. Mad-āśrayaḥ betekent yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Om onder Kṛṣṇa te komen of ... Dat is niet mogelijk want zonder toevlucht te zoeken bij de dienaar van Kṛṣṇa ... Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80, Padyāvalī 74). We moeten de dienaar worden van de dienaar van de dienaar van de dienaar van Kṛṣṇa. Het is niet mijn verlangen: "Ik zal de directe dienaar van Kṛṣṇa worden." Dat is māyāvāda. Ons proces is de dienaar van de ... Caitanya Mahāprabhu leert, de dienaar van de ... Hoe meer je de dienaar bent geworden van tot de honderdste generatie, hij is perfect.
Dus probeer te begrijpen; bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate (SB 1.2.20). Bhagavat-tattva-vijñānaṁ. Wie kan deze wetenschap begrijpen? Mukta-saṅgasya. Mukta betekent bevrijd en saṅga betekent associatie. Dus associatie betekent dat we altijd zijn besmet door de materiële natuur. Soms zijn we goed, soms zijn we gepassioneerd, soms zijn we dwazen. Er zijn drie guna's. Sommigen van hen zijn erg goed en sommige van hen zijn gepassioneerd en sommige van hen zijn dwazen. Dus we moeten zelfs het niveau van zogenaamde goedheid overstijgen. Dat heet mukta-saṅga. Omdat we in het materiële leven altijd associëren met deze guna's, drie kwaliteiten, guna-mayī, māyā. Daivī hy eṣā guṇa-mayī (BG 7.14). Guna-mayī. Guna, deze drie guna's. Dus het is heel moeilijk. Soms zijn we op het niveau van goedheid, dan vallen we in passie en dan vallen we in onwetendheid. Of uit onwetendheid stijg ik weer tot goedheid op en val weer neer. Dit is wat er gebeurt. Maar daarom moet je mukta-saṅgasya worden, boven al deze kwaliteiten. Boven alle. "Ik ben een goede man. Ik ben een goede manager. Ik ben dit ..." Dat moet je ook overstijgen. Dat heet mukta-saṅgasya.
Maar die mukta-saṅgasya is mogelijk wanneer we oprecht bezig zijn met toegewijde dienst. Net zoals de verering van de Beeldgedaanten. De verering van de Beeldgedaanten betekent geleidelijk aan mukta-saṅga worden. Daarom is de verering van de Beeldgedaanten essentieel. Er is een proces; je moet allemaal vroeg in de ochtend opstaan, je moet baden, je moet maṅgala-ārati offeren. Dan daarna Ze kleden en bloemen geven. Op deze manier, als je altijd blijft dan wordt je geleidelijk aan mukta-saṅga.