PL/Prabhupada 0102 - Prędkość umysłu
Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973
Macie teraz samolot. To miło. Ale nie możecie dolecieć nawet do materialnych planet. Jeśli chcecie udać się na duchową planetę, potrzebujecie samolotu, który leci z prędkością umysłu. Lub prędkością wiatru. Fizycy wiedzą, czym jest prędkość wiatru, światła. Ponad tym jest jeszcze prędkość umysłu. Fizycy wiedzą, jak szybki jest wiatr i światło. Umysł jest jeszcze szybszy. Macie tego doświadczenie. Siedzicie tu. A w ciągu sekundy, natychmiast możecie udać się do Ameryki, Indii, natychmiast. Możecie pójść do domu. Możecie widzieć- umysłem oczywiście, z prędkością umysłu. Brahma-saṁhitā mówi, że nawet jeśli zbudujecie samolot latający z prędkością umysłu, który posiada prędkość wiatru- panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ - i z tą prędkością będziecie lecieć wiele milionów lat, nadal nie dolecicie do Goloki Vṛndāvany. Nadal jej nie znajdziecie. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (Bs. 5.34). To nie tak, że poprzedni ācāryowie i inni nie wiedzieli czym jest samolot, prędkość, jak się przemieszczać. Nie myśl niemądrze, co jeśli oni by go zbudowali. To jest nic, nawet nie trzeciej, czwartej klasy, dziesiątej klasy. Kiedyś były takie dobre samoloty.
Teraz powstała sugestia, że można zbudować samolot latający z prędkością umysłu. Tu jest sugestia- zrób to. Możesz zbudować samolot lecący z prędkością powietrza. Oni sądzą, że jeśli możemy zbudować samolot lecący z prędkością światła, to dolecenie do najwyższej planety nadal zajęłoby czterdzieści tysięcy lat. Oni zastanawiają się, czy jest to możliwe. Ale jak dotąd możemy zobaczyć, że ci, którzy zajęci są śrubami i nakrętkami, jak z tak tępym umysłem oni mogą zbudować coś takiego? To jest niemożliwe. To wymaga innego rozumu. Yogīni mogą tam iść, mogą iść. Tak jak Durvāsā Muni. Poszedł na Vaikuṇṭha-lokę, i osobiście zobaczył Pana Viṣṇu na Vaikuṇṭha-loce będąc usprawiedliwionym, ponieważ Jego dysk chciał go zabić. Obraził vaisnavę. To już inna historia. I w ten sposób ludzkie życie jest tak naprawdę przeznaczone do tego, by zrozumieć Boga i Jego moce i odnowić nasz stary związek z Nim. To jest główne zajęcie. Niestety ludzie zajęci są w fabrykach inną pracą, pracują jak świnie i psy i marnują całą energię. Nie tylko energię, ale i charaktery, bo pracując tak ciężko, po pracy muszą pić alkohol. Po wypiciu muszą zjeść mięso. A po tej mieszance potrzebują seksu. W ten sposób utrzymują się w ciemności. W tych wersetach Ṛṣabhadeva ostrzega. Ostrzega. Mówi do synów, ale my też możemy wziąć tą naukę. Mówi: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Kāmān znaczy życiowe potrzeby. Możesz je zdobyć bardzo łatwo. Uprawiając ziemię zdobywasz ziarno. Jeśli masz krowę, dostajesz mleko. To wszystko. To wystarcza. Ale liderzy planują, że jeśli ludzie zadowoleni są z rolnictwa, z ziarna i mleka, to kto będzie pracował w fabryce? Dlatego nakładają podatki i nie można już żyć nawet prostym życiem. Taka jest sytuacja. Nawet jeśli chcesz współcześni przywódcy nie pozwolą. Zmuszą cię do pracy jak psy, świnie i osły. Taka jest sytuacja.