PL/Prabhupada 0384 - Znaczenie do pieśni Gauranga Bolite Habe
Purport to Gauranga Bolite Habe -- Los Angeles, January 5, 1969
Jest to pieśń śpiewana przez Narottama dāsa Ṭhākura. Mówi tu, "kiedy nadejdzie ten dzień, w którym będę śpiewał imię Pana Caitanyi, a moje ciało zadrży?" Gaurāṅga bolite habe pulaka-śarīra. Pulaka-śarīra znaczy dreszcze na ciele. Kiedy ktoś jest faktycznie usytuowany na transcendentalnej platformie, czasami ukazuje osiem różnych symptomów: płacz, mówienie jak szaleniec, drżenie, taniec bez opamiętania... Te symptomy rozwijają się automatycznie. Nie są sztucznie ćwiczone. Narottama dāsa Ṭhākura tęskni za tym dniem, a nie sztucznie naśladuje. Tego autor nie poleca. Mówi, "Kiedy nadejdzie ten dzień, w którym na dźwięk imienia Pana Caitanyi moje ciało zacznie drżeć?" Gaurāṅga bolite habe pulaka-śarīra. I hari hari bolite: "A gdy tylko zaśpiewam 'Hari Hari,' lub 'Hare Kṛṣṇa,' łzy popłyną z moich oczu." Hari hari bolite nayane ba'be nīra. Nīra oznacza wodę. Caitanya Mahāprabhu również powiedział, "Kiedy nadejdzie ten dzień?" Powinniśmy do tego dążyć. Lecz jeśli dzięki łasce Kṛṣṇy osiągniemy ten etap, to te symptomy pojawią się automatycznie. Narottama dāsa Ṭhākura mówi, że nie jest możliwe osiągnięcie tego etapu nie będąc wolnym od materialnych przywiązań.
Dlatego mówi, āra kabe nitāi-cander, koruṇā hoibe: "Kiedy nadejdzie ten dzień, w którym odnajdzie mnie łaska Pana Nityānandy..." Viṣaya chāḍiyā. Āra kabe nitāi-cander koruṇā hoibe, saṁsāra-bāsanā mora kabe tuccha ha'be. Saṁsāra-bāsanā oznacza pragnienie materialnych przyjemności. Saṁsāra-bāsanā mora kabe tuccha ha'be: "Kiedy me pragnienie materialnej przyjemności przestanie coś znaczyć." Tuccha. Tuccha znaczy coś bez wartości: "Wyrzuć to." Duchowe zaawansowanie jest możliwe, gdy ktoś jest przekonany, że "Ten materialny świat i materialne szczęście nie mają wartości. Nie mogą dać mi prawdziwego szczęścia." To przekonanie jest bardzo niezbędne. Saṁsāra-bāsanā mora kabe tuccha ha'be. Autor mówi także, "Gdy uwolnię się od pragnień materialnej przyjemności, wtedy zobaczę prawdziwą naturę Vṛndāvan." Viṣaya chāḍiyā kabe śuddha ha'be mana: "Gdy mój umysł będzie całkowicie oczyszczony, bez cienia materii, wtedy będę mógł zobaczyć, czym jest Vṛndāvana." Innymi słowy, nie możemy iść do Vṛndāvana na siłę i zamieszkać tam, i osiągnąć transcendentalne szczęście. Nie. Najpierw należy uwolnić umysł od wszystkich materialnych pragnień. Wtedy można zamieszkać we Vṛndāvan i delektować się korzyściami. Narottama dāsa Ṭhākura mówi: Viṣaya chāḍiyā kabe, śuddha ha'be mana: "Gdy mój umysł uwolni się od brudu materialnej przyjemności i będę czysty, wtedy ujrzę Vṛndāvan takie, jakie jest." W innym razie nie jest to możliwe.
Powtarza jeszcze raz, że pójście do Vṛndāvan znaczy zrozumienie transcendentalnych rozrywek Rādhy i Kṛṣṇy. Jak to możliwe? Autor mówi, rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti. Rūpa, Rūpa Gosvāmī, począwszy od Rūpy Gosvāmīego aż do Raghunātha dāsa Gosvāmīego, było sześciu Gosvāmīch: Rūpa, Sanātana, Gopāla Bhaṭṭa, Raghunātha Bhaṭṭa, Jīva Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī. Autor mówi, rūpa-raghunātha-pade: "Począwszy od Rūpy Gosvāmīego aż do Raghunātha dāsa Gosvāmīego," pade, "U ich lotosowych stóp. Kiedy przywiążę się do ich lotosowych stóp..." Rūpa-raghunātha-pade, hoibe ākuti. Ākuti, ochoczo. Czym jest ta gorliwość? To zrozumienie Rādhā-Kṛṣṇa pod przewodnictwem Gosvāmīch. Nie należy próbować zrozumieć Rādhā-Kṛṣṇa własnym wysiłkiem. To nam nie pomoże. Gosvāmī dali nam wskazówki, jak Bhakti-rasāmṛta-sindhu, którymi należy podążać, krok po kroku, i uczynić postęp. Wtedy nadejdzie szczęśliwy dzień, w którym zrozumiemy, czym są rozrywki, czy miłosne sprawy między Rādhą i Kṛṣṇą. W innym razie, jeśli patrzymy na to jak na zwykłego chłopca i dziewczynę, odwzajemniających swe miłosne uczucia, to źle to zrozumiemy. A wtedy nastąpi produkcja prakṛta-sahajiyā, ofiar Vṛndāvany.
Narottama dāsa Ṭhākura pokazuje nam drogę, jak można osiągnąć najwyższy etap doskonałości przebywania z Rādhą i Kṛṣṇą. Najpierw należy się mocno przywiązać do Śrī Caitanyi Mahāprabhu. To nas poprowadzi. On przyszedł po to, by dać nam zrozumienie świadomości Kṛṣṇy, dlatego należy najpierw oddać się Śrī Caitanyi Mahāprabhu. Nityānanda Prabhu będzie z tego zadowolony. A dzięki temu my uwolnimy się od materialnych pragnień. A gdy skończą się materialne pragnienia, wtedy wejdziemy do Vṛndāvan. We Vṛndāvan dzięki ochoczemu służeniu Sześciu Gosvāmīm, osiągniemy zrozumienie rozrywek Rādhy i Kṛṣṇy.