PL/Prabhupada 0403 - Znaczenie do pieśni Vibhavari Sesa część 2
Gdy Kryszna pojawił się jako Pan Rāmacandra, zabił Rāvaṇę, rāvāṇāntakara. Mākhana-taskara, we Vṛndāvan znany jest jako złodziej masła. W dzieciństwie często kradł masło z garnków gopī. To była Jego ulubiona rozrywka, dlatego nazywany jest mākhana-taskara, mākhanacora. Gopī-jana-vastra-hari, ukradł ubrania gopī, kiedy te się kąpały. Jest to bardzo poufne. W rzeczywistości gopī pragnęły Kṛṣṇę. Modliły się do Kātyāyani-devī, do bogini Kātyāyani, ponieważ był atrakcyjny dla wszystkich dziewcząt w Jego wieku, więc chciały Go za męża. Kṛṣṇa był niby w ich wieku, jak więc mógł zostać mężem wszystkich gopī? Ale zgodził się na to. Ponieważ gopī chciały być żonami Kṛṣṇy, dlatego Kṛṣṇa przyjął ich propozycję. Aby okazać im Swą łaskę, ukradł ich ubrania, ponieważ mąż może zabrać okrycie żony. Nikt inny nie może go dotknąć. Taki był tego cel, lecz ludzie o tym nie wiedzą. Dlatego Kṛṣṇa-lila należy słuchać od zrealizowanej duszy, albo unikać tej części. W przeciwnym razie źle zrozumiemy to, jak Kṛṣṇa zabrał ubrania dziewcząt, pomyślimy, że był bardzo upadły, kobieciarz. To nie tak. On jest Najwyższym Panem. Spełnia pragnienie każdego wielbiciela. Kṛṣṇie nie zależało zobaczyć gopī nago, ale ponieważ chciały zostać Jego żonami, to spełnił ich pragnienie. Dowód przyjaźni: "Tak, jestem waszym mężem, zabrałem wasze ubrania. Teraz odbierzcie je i wróćcie do domu." Dlatego znany jest jako gopī-jana-vastra-hari. Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera rākhāla, jest chłopcem pasterzem we Vṛndāvan, i gopa-vṛnda-pāla, sprawia przyjemność pasterzom, na czele ze Swym ojcem, wujkiem, wszyscy oni zajmowali się krowami, a On chciał ich zadowalać. Dlatego jest gopa-vṛnda-pāla. Citta-hārī vaṁśī-dhārī, a gdy grał na flecie, porywał serca każdego, citta-hārī. Kradł serce każdego. Yogīndra-vandana, choć Kṛṣṇa bawił się jak mały pasterz we Vṛndāvan, żartował z przyjaciółmi jak wiejski chłopiec, to nadal był yogīndra-vandana. Yogīndra znaczy największy yogin, mistyk. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Yoginaḥ, medytacja, o kim chcą się dowiedzieć? O Kṛṣṇie. Chcą dowiedzieć się o Kṛṣṇie. Dopóki nie skoncentrują umysłu na Kṛṣṇie, to ich yoga czy moc mistyczna jest utracona. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata-antara (BG 6.47). Yogin pierwszej klasy musi zawsze trzymać Kṛṣṇę w sercu. To jest doskonałość yogi. Dlatego nazywa się On yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī. Choć wielbią Go wielcy mistycy, to nadal mieszka On we Vṛndāvan jako Syn Nandy Maharaja, a mieszkańcy Vṛndāvan czują się bezpieczni pod ochroną Kṛṣṇy. Navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī. Navīna nīrada, nīrada znaczy chmura, Jego cera jest jak świeża chmura. Czarniawa, świeża chmura, rūpa. Nadal jest tak piękny. W materialnym świecie czarny kolor nie jest uważany za zbyt piękny, lecz ponieważ Jego ciało jest transcendentalne, to choć jest czarniawy, to jest powszechnie atrakcyjny. Rūpa manohara. Mohana-vaṁśī-vihārī, gdy staje z fletem w dłoni, to choć jest czarniawy, staje się atrakcyjny dla każdego. Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana, słynie jako Syn Matki Yasiody, jest zabójcą Kaṁsy, i nikuñja-rāsa-vilāsī, i zwykł tańczyć taniec rasa w nikuñja, vaṁśī-vaṭa, nikuñja. Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa, jest wiele drzew kadamba. Kadamba to rodzaj kwiatu, który w szczególności rośnie we Vṛndāvan, bardzo pachnący i piękny, trwały i okrągły. Kadamba-kānana, zwykł radować się tańcem rasa pod drzewem kadamba. Ānanda-vardhana prema-niketana, phula-śara-yojaka kāma. Wzniecał pożądliwe pragnienia gopī i zwiększał ich transcendentalne szczęście. Ānanda-vardhana prema-niketana, ponieważ jest rezerwuarem wszelkiej przyjemności. Gopī zwykły przychodzić do Niego, ponieważ jest On rezerwuarem wszelkiej przyjemności. Tak jak my wydobywamy wodę z jeziora, w którym się ona znajduje. Podobnie, jeśli chcemy szczęśliwego życia, to odnajdziemy je w rezerwuarze wszelkiej przyjemności, w Kṛṣṇie. Ānanda-vardhana, ta przyjemność będzie rosła. Materialna przyjemność będzie malała. Nie możesz cieszyć się przez dłuższy czas, to będzie malało, lecz duchowa przyjemność, jeśli chcesz zaczerpnąć ją z rezerwuaru wszelkiej przyjemności, z Kṛṣṇy, ta będzie wzrastała. Moc przyjemności będzie rosła i osiągniesz coraz większą przyjemność. Gdy zwiększasz moc przyjemności, czy jej pragnienie, to jej zasób także wzrasta. Nie ma limitu. Phula-śara-yojaka kāma, On jest transcendentalnym kupidynem. Kupidyn, ze swym łukiem i strzałami zwiększa pożądliwe pragnienia materialnego świata. Podobnie w świecie duchowym jest On najwyższym kupidynem. Zwiększał pożądliwe pragnienia gopī. One przychodziły do Niego i na niczym im nie ubywało. Ich pragnienie rosło, a Kṛṣṇa dostarczał więcej, bez żadnej materialnej koncepcji życiowej. Po prostu tańczyli, to wszytko. Gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma Jest On szczególnie atrakcyjny dla gopāṅganā. Gopāṅganā znaczy tancerki z vraja-dhama. Gopāṅgaṇa-gaṇa, citta-vinodana, były pochłonięte wyłącznie myślami o Kṛṣṇie. Czuły do Kṛṣṇy tak wielką atrakcję i przywiązanie, że ani na chwilę nie mogły pozbyć się ze swych serc Jego postaci, citta-vinodana, On schwytał serca gopī, citta-vinodana. Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma, jest On rezerwuarem wszelkich transcendentalnych cech. Yamunā-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora. Mānasa-candra-cakora, jest ptak znany jako cakora. Spogląda na księżyc. Podobnie Kryszna był księżycem wśród gopī, a one patrzyły tylko na Niego. Jest On życiem rzeki Yamuny, ponieważ zwykł skakać do niej. Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa, rākho vacana. Bhaktivinoda Ṭhākura prosi każdego, "Teraz intonujcie te wszystkie imiona Pana i ocalcie mnie." Rākho vacana mano: "Mój drogi umyśle, proszę dotrzymaj mego słowa. Nie odmawiaj, intonuj te wszystkie święte imiona Kṛṣṇy."