PL/Prabhupada 0432 - Tak długo jak czytacie, słońce nie jest w stanie zabrać waszego życia
Lecture on SB 2.3.17 -- Los Angeles, June 12, 1972
Pāvakaḥ. Dahati pāvakaḥ (BG 2.23). Tak więc współcześni naukowcy mówią, że nie ma życia na planecie słońca, słonecznym globie. Ale to nie jest faktem. Czym jest glob słoneczny? Jest to ognista planeta, to wszystko. Ale dusza może żyć w ogniu, i ona dostaje ogniste ciało. Tak jak tu, na tej planecie, na Ziemi, mamy to ziemskie ciało. Może być bardzo piękne, ale to jest ziemia. Po prostu przez manipulację natury. Podobnie jak idziemy... Karandhara pokazał mi. Plastikowe niektóre drzewa. Zrobili plastikowe drzewo dokładnie przypominające drzewo. Ale to nie jest drzewo. Podobnie, ten korpus jest tak dobry, jak korpus z tworzywa sztucznego. To nie ma żadnej wartości. tyaktvā deham. Kiedy Kryszna mówi, że po porzuceniu tego ciała... Ale to ciało jest ciałem z tworzywa sztucznego. Tak jak masz bawełnianą koszulę lub bluzkę z tworzywa sztucznego lub tak wiele innych. Można je porzucić. To nie znaczy, że umrzesz. To jest również wyjaśnione w Bhagavad-gīcie: vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Tak jak ktoś porzuca stare ubranie na nowe, podobnie, śmierć oznacza porzucenie plastikowego ciała i przyjęcie kolejnego sztucznego ciała.
To jest śmierć. I znowu, w ramach tego sztucznego ciała, trzeba pracować. Jeśli dostaniesz dobre ciało, to można pracować dobrze. Jeśli masz ciało psa, to zachowujesz się jak pies. W zależności od ciała. Więc tyaktvā deham. Kryszna mówi, że "Każdy, kto zrozumie mnie w prawdzie..." Jak można zrozumieć? Wystarczy słuchać o Nim, wtedy się zrozumie. Wtedy zrozumiecie. Słuchanie nie jest bardzo trudnym zadaniem. Ale trzeba słuchać od zrealizowanej duszy. To jest... Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ. Jeśli słuchasz od profesjonalnego człowieka, to nie będzie to skuteczne. Słuchanie musi być od sadhu, od wielbiciela, z ust wielbiciela. Podobnie jak Śukadeva Gosvāmī mówił do Mahārāja Parīkṣita. Więc... A nawet jeśli słuchacie siebie, czytacie książki, uratujecie swoje życie. Jeśli po prostu przeczytacie książkę Kryszna lub Bhagavad-gīte, lub nauki Pana Caitanyi, to wiecie, że... Tak długo jak czytacie, słońce nie jest w stanie zabrać waszego życia. To nie jest możliwe, aby słońce wzięło wasze życie. Jeśli ciągle czytacie, to gdzie jest możliwość, aby słońce zabrało wasze życie? Oznacza to, że stajecie się nieśmiertelni. Ludzie są bardzo spragnieni, aby stać się nieśmiertelnym. Nikt nie chce umierać. Każdy wie, że "umrę." Ale jeśli jest od razu pewne niebezpieczeństwo, pożar, natychmiast wychodzicie z tego pokoju. Czemu? Nie chcę umierać. Nie chcę umierać. Chociaż wiem, że muszę umrzeć.
Mimo to, dlaczego wychodzę? Wiem to... "Och, niech będzie pożar. Muszę umrzeć dziś lub jutro. Pozwól mi umrzeć." Nie, ja nie chcę umierać. Dlatego wychodzę. To jest psychologia. Każdy chce żyć wiecznie. To jest fakt. Jeśli chcesz żyć wiecznie, to trzeba podjąć świadomość Kryszny. Dlatego ruch świadomości Kryszny jest tak ważny i dobry. Każdy chce żyć. Tak naprawdę, jeśli chcesz żyć, to podejmij świadomość Kryszny. Werset ten to potwierdza. Āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau. Słońce wschodzi wcześnie rano. Jak wschodzi, to stopniowo zabiera wasze życie. To wszystko. Taka jest jego zajęcie. Ale jeśli chcesz pokonać słońce... Słońce jest bardzo silne. Jest bardzo trudne do zwalczenia. Ale można walczyć ze słońcem. W jaki sposób? Po prostu czytając kṛṣṇa-kathā, słowa Kryszny. Uttama-śloka-vārtayā. Vārtayā. Uttama-śloka, Kṛṣṇa. Jest to prosty proces. Nie traćcie czasu mówiąc o bzdurach. Dlatego Rūpa Gosvāmī poradził, :
atyāhāraḥ prayāsaś ca
- prajalpo niyamāgrahaḥ
- jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
- ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
- (NOI 2)
Nasze życie oddania może być skończone, znaczy może być pokrzyżowane... Ci, którzy są w życiu oddania, w świadomości Kryszny, to jest szczęście. To szczęście może zostać zniszczone przez sześć rzeczy. Bądźcie ostrożni. Co to jest? Atyāhāra. Atyāhāra oznacza jedzenie więcej niż potrzeba, lub gromadzenie wiecej niz potrzeba. Āhāra. Āhāra oznacza gromadzenie. Wymagamy, aby zebrać trochę pieniędzy, ale nie powinniśmy gromadzić więcej niż potrzeba. Tego nie powinniśmy robić. Bo jeśli mam więcej pieniędzy, to natychmiast māyā przyjdzie ... "Dlaczego nie wydasz na mnie?" Tak. Nie gromadźcie więcej niż... Co potrzeba to gromadźcie. Lub podobnie āhāra oznacza jedzenie. Nie jedz więcej niż potrzeba. W zasadzie, mamy dojść do punktu zero, jedzenia, spania, seksu i obrony. A to nie jest możliwe, ponieważ mamy to ciało. Ale chociaż minimum.