PL/Prabhupada 0442 - Cheścijanin modli się do Boga "Chleba powszedniego daj nam"
Lecture on BG 2.8-12 -- Los Angeles, November 27, 1968
Wielbiciel: "Kryszna wyraźnie mówi, że w przyszłości również indywidualność Pana i innych, jak jest to potwierdzone w Upaniṣadach, będzie kontynuowana wiecznie. To stwierdzenie Kryszny jest autoryzowane."
Prabhupada: Tak, Upaniṣady mówią nityo nityānām. Teraz nitya oznacza wieczny, a Najwyższy Pan jest najwyższym wiecznym, a my indywidualne dusze, jesteśmy również wiecznymi. On jest liderem wiecznych. Eko bahūnām... Jak On jest liderem? Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ta jedna, pojedyncza wieczna osoba, On dostarcza wszystkiego innym wiecznym. Te rzeczy są wyraźnie powiedziane w Wedach. I rzeczywiście ich doświadczamy. Podobnie jak w teologii chrześcijańskiej, indywidualna osoba idzie do kościoła i modli się do Boga, "Daj nam chleba naszego powszedniego." Dlaczego on prosi Boga? Oczywiście, ta klasa ateistyczna ludzi teraz ich uczy, "Gdzie jest chleb? Chodzisz do kościoła. Przyjdź do nas; my będziemy dostarczać wam chleb." Ta myśl wedyjska jest także tam. Wedy mówią, eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ten najwyższy jedyny wieczny, On dostarcza, On utrzymuje wszystkie inne wieczne indywiduum. A Biblia nakazuje również, że "Idź, proś o chleb Boga." O ile Bóg nie jest opiekunem i dostarczającym, dlaczego miałby tam być ten nakaz? Dlatego On jest liderem; On jest utrzymującym. I Wedy jasno mówią, że taka jest pozycja. On jest Najwyższym. A znając to można osiągnąć pokój. To jest wedyjski nakaz. Dalej.
Wielbiciel: "To stwierdzenie Kryszny jest miarodajne, ponieważ Kryszna nie może podlegać iluzji. Jeśli indywidualność..."
Prabhupada: Tak. Jeśli filozof Māyāvādī mówi, że ta wypowiedź Kryszny jest w māyi, że "On mówi, że 'Wszyscy byli indywidualni w przeszłości.' Nie, w przeszłości wszyscy byli jednym, jedną bryłą, jednolitą. Przez māyę staliśmy się indywidualnościami." Jeśli Māyāvādī tak mówi, to Kryszna staje się jedną z uwarunkowanych dusz. On nie... On traci autorytet. Ponieważ uwarunkowana dusza nie może dać ci prawdę. Jestem uwarunkowaną duszą. Nie mogę powiedzieć czegoś, co jest absolutne. Kryszna jest przyjęty jako Absolut. Jeśli teoria Māyāvādī zostanie zaakceptowana, to teoria Kryszny musi zostać odrzucona. Jeśli Kryszna jest odrzucony, wówczas nie ma potrzeby czytania książki Kryszny, Bhagavad-gīty. Jest to bezużyteczne, strata czasu. Jeśli On jest uwarunkowaną duszą jak my... Nie możemy przyjąć żadnej instrukcji od uwarunkowanej duszy. Mistrz duchowy, nawet jeśli wziąć, że jest uwarunkowaną duszą, ale on niczego nie mówi od siebie. On mówi ze strony Kryszny. Dopóki... Zasada wedyjska jest taka, że jeśli ktoś nie jest wyzwolony z warunków materialnych, on nie może dać nam żadnej doskonałej wiedzy. Uwarunkowana dusza, jak bardzo by była naukowo zaawansowana, wykształcona, ona nie może dać nam żadnej doskonałej wiedzy. Tylko ten, kto jest ponad uwarunkowaniem materialnych praw, może dać nam doskonałą wiedzę. Podobnie Śaṅkarācārya, on również jest impersonalistą, ale akceptuje Krysznę jako najwyższy autorytet. Sa bhagavan svayam Kryszny. "Kryszna jest Najwyższą Osobą Boga." Współcześni filozofowie Māyāvādī nie ujawniają tego oświadczenia Śaṅkarācāryi. By oszukiwać ludzi. Ale stwierdzenie Śaṅkarācāryi tam jest. Możemy dać dowody. On akceptuje Krysznę, jako najwyższy autorytet. Napisał tak wiele ładnych wierszy chwalących lub wielbiących Krysznę. A w ostatnim momencie mówi bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate. "Wy nierozumni dranie. Och, jesteście zależni od gramatyki, aby zrozumieć." "To jest nonsens." Bhaja govindam. "Po prostu wielbij Govindę." Bhaja govindaṁ bhaja...Trzy razy mówi. "po prostu wielbij Govindę." Bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindam. Podobnie jak Caitanya Mahāprabhu mówi trzykrotnie harer nāma harer nāma harer nāma (CC Adi 17.21). Trzykrotnie oznacza bardzo podkreślając. Tak jak czasami mówimy: "Można to zrobić, zrób to, zrób to." Oznacza to, że nie ma negacji. Koniec podkreślania. Jak tylko jedna rzecz jest trzy razy podkreślona, to ona jest ostateczna. Śaṅkarācārya mówi bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate. Mūḍha, mūḍha wielokrotnie wyjaśniłem. Mūḍha oznacza drania, osła. Jesteście zależni od gramatycznego zrozumienia, dukṛn karaṇe. Dukṛn, są gramatycznym przyrostkiem i przedrostkiem pratya, prakaraṇa. Polegacie na tym słownym korzeniu, tym werbalnym korzeniu i tworząc, interpretujecie swoje znaczenie w inny sposób. Wszystko to jest nonsens. Ten dukṛn karaṇe, wasza gramatyczna żonglerka słowna, nie uchroni was w chwili śmierci. Ty draniu, po prostu wielbij Govinde, Govinde, Govinde. To jest instrukcja Śaṅkarācāryi również. Ponieważ on był wielbicielem, był wielkim wielbicielem. Ale udawał, że jest ateistą, ponieważ miał do czynienia z ateistami. Gdyby nie przedstawił się jako ateista, ateistyczni zwolennicy nie słuchali by go. Dlatego przedstawił filozofię Māyāvāda w tym okresie. Filozofia Māyāvāda nie może być przyjęta na wieczność. Wieczna filozofia to Bhagavad-gītā. Taki jest werdykt.