PL/Prabhupada 0549 - Prawdziwym celem jogi jest kontrolowanie zmysłów
Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968
Tamāla Kṛṣṇa: "... zmysłów człowiek rozwija przywiązanie do nich, i z takiego przywiązania powstaje pożądanie, a z pożądania powstaje gniew (BG 2.62)." Znaczenie. "Ten, kto nie jest świadomy Kṛṣṇy, podlega materialnym pragnieniom kontemplując przedmioty zmysłów. Zmysły wymagają realnego zajęcia i jeśli nie są zaangażowane w transcendentalną miłosną służbę dla Pana, z pewnością będą szukać zaangażowania w służbie materializmu".
Prabhupāda: Tak. Oto sekret systemu jogi. Yoga indriya-saṁyama. Prawdziwym celem jogi jest kontrolowanie zmysłów. Nasze materialne działania oznaczają zaangażowanie zmysłu w jakiś konkretny cel lub przyjemność. To jest nasze materialne zajęcie. A system jogi oznacza, że musisz kontrolować zmysły i odwiązać zmysły od materialnego zadowalania, czyli materialnej przyjemności i bólu, i odwróć je (zmysły), koncentrując je w kierunku ujrzenia Nadduszy Viṣṇu wewnątrz siebie. To jest prawdziwy cel jogi. Joga nie oznacza ... Oczywiście na początku obowiązują różne zasady i regulacje, postawa, tylko po to, aby zacząć kontrolować umysł. Ale one nie są celem. Celem jest powstrzymanie materialnego zaangażowania i rozpoczęcie duchowego zaangażowania. Tutaj to wyjaśniono. Czytaj dalej.
Tamāla Kṛṣṇa: "W materialnym świecie każdy, łącznie z Panem Śivą i Panem Brahmą - nie mówiąc o innych półbogach na planetach niebiańskich - sa pod wpływem obiektów zmysłów."
Prabhupāda: Obiektów zmysłów, tak.
Tamāla Kṛṣṇa: "Obiektów zmysłów. I jedyną metodą wyjścia z tej zagmatwanej materialnej egzystencji jest by stać się świadomym Kṛṣṇy."
Prabhupāda: Z literatury wedyjskiej dowiadujemy się, że ... Oczywiście, oni pokazują nam, Pan Śiva, Pan Brahmā. Czasem ich również przyciągały obiekty zmysłów. Tak jak Pan Brahmā, jego córka Sarasvatī ... Sarasvatī jest uważana za najdoskonalszą formę piękna, kobiecego piękna, Sarasvatī. Tak więc Pan Brahmā zauroczył się pięknem własnej córki tylko po to, aby pokazać nam przykład, że nawet osobistości takie jak Pan Brahmā czasami też mogą zostać oczarowane. Ta māyā jest tak silna. On zapomniał, że "Ona jest moją córką". Następnie, aby to odpokutować, Brahmā musiał porzucić swoje ciało. Te historie są w Śrīmad-Bhāgavatam. Podobnie, Pan Śiva także, gdy Kṛṣṇa pojawił się przed nim w postaci Mohinī-mūrti... Mohinī-mūrti ... Mohinī oznacza najbardziej czarującą, piękną kobiecą formę. Pan Śiva również stracił dla niej głowę. Gdziekolwiek więc ona szła, Pan Śiva ją gonił. I jest powiedziane, że podczas ścigania Mohini-murti, Pan Śiva wydalał (nasienie). Więc te przykłady istnieją. Jak oznajmiono w Bhagavad-gīcie, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Cała energia materialna oczarowuje każdego z nas tym pięknem, kobiecym pięknem. W rzeczywistości nie ma piękna. To jest iluzja. Śaṅkarācārya mówi: "Poszukujesz tego piękna, ale czy przeanalizowałeś to piękno? Czym jest piękno?" Etad rakta-māṁsa-vikāram. Dokładnie tak jak nasi uczniowie, Govinda dāsī i Nara-nārāyaṇa, formujący tynk paryski. W tej chwili nie ma atrakcji. Ale ten tynk paryski, kiedy będzie ładnie pomalowany, będzie tak atrakcyjny. Podobnie, to ciało jest połączeniem krwi, mięśni i żył. Jeśli przetniesz górną część ciała, gdy tylko zobaczysz wnętrze, wszystko to jest okropne. Ale zewnętrznie pomalowane iluzorycznym kolorem māyi, oh, wygląda bardzo atrakcyjnie. I to przyciąga nasze zmysły. To jest przyczyną naszej niewoli.