PL/Prabhupada 0554 - Znajdujemy się pośrodku Pacyfiku tego świata mayi
Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968
Tamāla Kṛṣṇa: 67: "Tak jak łódź na wodzie jest porywana przez silny wiatr, nawet jeśli, jeden ze zmysłów, na którym umysł się skupi, może porwać ludzką inteligencję. "
Prabhupāda: Tak. Jeśli ... Załóżmy, że na Pacyfiku jesteś na łodzi lub na wygodnym siedzeniu, ale jeśli nie masz zdolności kontrolowania, jedna fala tego Oceanu Spokojnego może natychmiast porwać cię na dno oceanu. Więc to jest wymagane. Znajdujemy się pośrodku Pacyfiku tego świata māyika. Saṁsāra-samudra. To się nazywa samudra. Tak więc w każdej chwili nasza łódź może być wywrócona, jeśli nie mamy kontroli. Tak.
Tamāla Kṛṣṇa: 68: "Dlatego, o potężny, ten, którego zmysły są powstrzymywane przed przedmiotami zmysłów, jest z pewnością osobą o stałej inteligencji. "
Prabhupāda: Tak. Teraz, ten którego zmysły są kontrolowane ... To ludzkie życie ma na celu kontrolowanie zmysłów. Tapaḥ. Nazywa się to tapasya, pokutą. Przypuśćmy, że jestem przyzwyczajony do jakiegoś rodzaju zadowalania zmysłów. Teraz podejmuję świadomości Kṛṣṇy. Mój mistrz duchowy lub Pismo mówi: "Nie rób tego". Tak więc na początku mogę odczuwać pewne niedogodności, ale jeśli możesz to znieść, to jest tapasya. To jest tapasya. Tapasya oznacza, że odczuwam pewne niedogodności, cielesne, ale toleruję. To się nazywa tapasya. I ta ludzka forma życia jest przeznaczona dla tej tapasyi. Nie tak, że moje zmysły żądają tej satysfakcji, ja powinienem natychmiast dostarczyć. Nie. Powinienem trenować siebie w taki sposób, że moje zmysły mogą wymagać, "Mój drogi panie, daj mi to udogodnienie," powiem "Nie. Nie możesz." Nazywa się to gosvāmī lub svāmī. W tej chwili wszyscy jesteśmy stworzyliśmy naszym svāmīm lub mistrzem, zmysły, a kiedy faktycznie stajesz się mistrzem zmysłów, wtedy jesteście svāmī lub gosvāmī. Takie jest znaczenie svāmī i gosvāmī. To nie jest ubiór. Ten, kto ma silę kontrolowania, ten, który nie jest prowadzony przez zmysły, ten, kto nie jest sługą zmysłów. Mój język dyktuje: "Proszę, zabierz mnie do tej restauracji i jedz steki". Co to za stek? Steki?
Wielbiciel: stek.
Prabhupāda: Stek? Co to za pisownia?
Wielbiciel: S-t-e-a-k.
Prabhupāda: W każdym bądź razie ... Albo ten smażony kurczak. Tak. Więc język m dyktuje. Ale jeśli potrafisz kontrolować swój język, "Nie. Dam ci słodkie kulki. Nie idź tam. "(Śmiech) Wtedy staniesz się mistrzem zmysłów. Zobaczysz? Inni próbują tylko tego "nie chodź tam". To jest niemożliwe. Język musi mieć coś smacznego. W przeciwnym razie nie jest to możliwe. To jest sztuczne. Jeśli język, ty dasz mu coś smaczniejszego niż ten smażony kurczak lub stek, czy to czy tamto, on przestanie. Taka jest zasada. Nasza zasada jest taka. Możemy zaserwować to, co się nazywa, kazeina smażona z ryżem. Jakie to smaczne. Zapomnisz o jedzeniu mięsa. Taka jest zasada, świadomość Kṛṣṇy. Wszystkie zmysły powinny być zaangażowane w coś. Nie powstrzymuj ich sztucznie. Nie jest to możliwe. Nie jest to możliwe. Inni, po prostu próbują sztucznie zatrzymać funkcję zmysłów. Nie, to nie jest możliwe.