PL/Prabhupada 0589 - Jesteśmy zdegustowani tą materialną różnorodnością
Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972
Dlatego to pragnienie, abym się wtopił w istnienie Boga, stanę się jednym ... Podobnie jak w przykładzie, że "Jestem kroplą wody. Teraz połączę się z wielkim oceanem. Dlatego stanę się oceanem ". Ten przykład jest ogólnie podawany przez filozofów Māyāvādī. Kropla wody po zmieszaniu z wodą oceanu staje się jednym. To tylko wyobrażenie. Każda cząstka wody, istnieje tak wiele pojedynczych cząsteczek. Poza tym załóżmy, że mieszasz się z wodą, i wtopisz się w egzystencję Brahmana, samudrę, morze lub ocean. Potem znowu zostaniecie odparowani, ponieważ woda odparowuje z oceanu i staje się chmurą i znowu spada na ziemię, i znowu spada do oceanu. To się dzieje. Nazywa się to āgamana-gamana, powracać i znowu się wtopić. Więc jaka jest korzyść? Ale filozofia Vaiṣṇava mówi, że nie chcemy mieszać się z wodą; chcemy stać się rybą w oceanie. To dużo lepsze. Jeśli ktoś staje się rybą, dużą rybą lub małą rybą ... To nie ma znaczenia. Jeśli wejdziesz głęboko w wodę, wtedy nie będzie już parowania. Zostaniesz.
Podobnie, świat duchowy, blask Brahmana, jeśli... Nirbheda-brahmānusandhi. Ci, którzy próbują wtopić się w egzystencję Brahmana, nie są zbyt bezpieczni. Zostało to wyjaśnione w Śrimad-Bhagavatam: vimukta-maninah. Vimukta-māninaḥ. Myślą, że "Teraz wtopiłem się w blask Brahmana, teraz jestem bezpieczny". Nie, to nie jest bezpieczne. Ponieważ jest powiedziane, Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty (SB 10.2.32). Nawet po wielkich wyrzeczeniach i pokutach ktoś może wznieś się, paraṁ padam, i wtopić się w blask Brahmana. Nadal stamtąd upada. Upada. Ponieważ Brahman, dusza, jest ānandamaya. Tak jak Kṛṣṇa, czyli Absolut, Najwyższa Osoba Boga, jest ānandamayo 'bhyāsāt (Vedanta-sutra 1.1.12), sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Tak więc po prostu poprzez połączenie się z egzystencją Brahmana, nie można stać się ānandamaya. Tak jak wznosisz się wysoko na niebie. Aby tylko pozostać na niebie, nie jest to bardzo ānandamaya. Jeśli możesz dostać schronienie na jakiejś planecie, to jest ānandamaya. W przeciwnym razie musisz wrócić na tę planetę.
Tak więc nirviśeṣa, bez różnorodności, nie może być żadnego ānanda. Różnorodność jest matką przyjemności. Więc próbujemy ... Jesteśmy zdegustowani tą materialną różnorodnością. Dlatego niektórzy próbują uczynić tę różnorodność zerem, a niektórzy próbują uczynić tą rozmaitość bezosobą. Ale to nie da nam prawdziwej transcendentalnej przyjemności. Jeśli możesz wejść do blasku Brahmana i przyjąć schronienie Kṛṣṇy lub Nārāyaṇa... W blasku Brahmana znajdują się niezliczone planety. Nazywają się Vaikuṇṭhaloka. A najwyższa Vaikuṇṭhaloka nazywa się Goloka Vṛndāvana. Więc jeśli masz szczęście, aby przyjąć schronienie na jednej z tych planet, wtedy jesteś wiecznie szczęśliwy w błogim stanie wiedzy. W przeciwnym razie samo połączenie się z blaskiem Brahmana nie jest zbyt bezpieczne. Ponieważ chcemy ānanda. Tak więc w bezosobowym standardzie zero nie może istnieć ānanda. Ale ponieważ nie mamy żadnych informacji, filozofowie Māyāvādī, o planetach Vaikuṇṭha, wracają do tutaj ponownie, do tych materialnych planet. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Adhaḥ oznacza w tym materialnym świecie. To wiele razy wyjaśniłem. Jest tak wielu dużych, wielkich sannyāsīnów. Odrzucają ten materialny świat jako mithyā, jagan mithyā, i przyjmują sannyāsę, a potem, po kilku dniach, wracają do służby społecznej, polityki Ponieważ nie mogli zrozumieć, czym jest Brahman. Oni, dla ānandy, muszą brać udział w tych materialnych czynnościach. Ponieważ ānanda ... Chcemy ānandamayo 'bhyāsāt (Vedanta-sutra 1.1.12). Więc jeśli nie ma duchowej ānandy, musi być, muszą oni przejść do niższej jakości. Ten materialny świat jest niższej jakości. Aparā. Jeśli nie możemy osiągnąć duchowej ānandy, czyli wyższej przyjemności, musimy przyjąć tę materialną przyjemność. Ponieważ chcemy przyjemności. Wszyscy szukają przyjemności.