PT/Prabhupada 0059 - Não se esqueça da sua ocupação real
Lecture on BG 2.14 -- Mexico, February 14, 1975
Então, a pergunta que se coloca é a seguinte, "Se sou eterno, porquê existem tantas condições miseráveis de vida? E porquê sou forçado a morrer?" Estas são verdadeiramente perguntas inteligentes, "Se sou eterno, porquê tenho que permanecer neste corpo material que está sujeito à morte, ao nascimento, à velhice e à doença?" Kṛṣṇa, portanto, diz-nos que esta condição miserável de existência deve-se a este corpo material. As pessoas que são karmīs, ou seja, aquelas que estão ocupadas na gratificação sensorial... Chamam-se karmīs. Os karmīs não se preocupam pelo futuro, só querem uma vida de facilidades imediatas. Tal como uma criança que brinca todo o dia quando não está vigiada pelo seus pais. Ele não se importa com o seu futuro, nem sequer vai à escola. Mas se somos realmente inteligentes, como humanos devemos dar o nosso melhor para alcançar uma vida, ou corpo, onde não tenhamos que experimentar morte, nascimento, velhice e doença.
Este movimento para a consciência de Kṛṣṇa está dirigido para educar as pessoas para esse objectivo. Pode surgir o argumento, "Se me devoto completamente à consciência de Kṛṣṇa como é que vou suprir as minhas necessidades materiais?" A resposta está dada no Bhagavad-gītā. Qualquer pessoa que se ocupe inteiramente em consciência de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa cuida das suas necessidades. Kṛṣṇa cuida da manutençao de todos. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: "Essa Pessoa Suprema cuida das necessidades de todas as entidades vivas." Por isso, para a pessoa que está a tentar regressar a casa, regressar a Deus, não haverá escassez. Tranquilizem-se. Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā, teṣāṁ satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: (BG 10.10) "Para o devoto que está sempre ocupado no Meu serviço, Eu faço com que todas as suas necessidades sejam supridas." Este movimento para a consciência de Kṛṣṇa é um exemplo prático disto. Temos cem centros, e em cada centro, vivem um mínimo de 25 devotos até um máximo de 250. Nós não temos rendimentos fixos, e gastamos, em todas as filiais, oitenta mil dólares por mês. Mas pela graça de Kṛṣṇa não enfrentamos escassez. Tudo é suprido. Por vezes, as pessoas ficam surpreendidas, "Estas pessoas não trabalham, não têm ocupação. Só cantam Hare Kṛṣṇa. Como é que se mantêm?" Mas isso não é um problema. Se os cães e gatos podem viver pela misericórdia de Deus, os devotos podem viver confortavelmente pela misericórdia de Deus. Não existe tal problema. Mas se alguém pensar, "Aceitei esta consciência de Kṛṣṇa, mas sofro por muitas razões," Para eles, ou para todos nós, a instrução é mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: (BG 2.14) "Estas dores e prazeres são como o inverno e o verão." No inverno, a água é dolorosa, e no verão, a água é agradável. Então, a água é o quê? Agradável ou dolorosa? Não é nem agradável nem dolorosa. Mas numa determinada estação, ao tocar a pele, parece ser dolorosa ou agradável. Estas dores e prazeres são explicadas aqui. "Aparecem e desaparecem. Não são permanentes." Āgama apāyinaḥ anityāḥ significa; "Vêm e vão, portanto, não são permanentes." Portanto, Kṛṣṇa aconselha, tāṁs titikṣasva bhārata: "Tolera." Mas não te esqueças do verdadeiro objectivo, a consciência de Kṛṣṇa. Não te preocupes com estas dores e prazeres materiais.