PTBR/Prabhupada 0142 - Pare esse processo de destruição da natureza material
Lecture on SB 6.1.15 -- Denver, June 28, 1975
Então, antes de tudo, as pessoas não entendem qual é o objetivo da vida. Elas não se importam, no momento presente. Elas não distinguem a vida pecaminosa da vida virtuosa. Mas nós podemos não acreditar nessas coisas, mas as coisas são com elas são. Assim como se você pega alguma doença, os sintomas vão aparecer. Quer você acredite ou não, isso não importa. Aqui está o nosso doutor Saheb. Ele sabe que se você pegou alguma doença, os sintomas vão aparecer. Então estamos infectados com tantas qualidades infecciosas. Existem três qualidades - sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa - e de acordo com a nossa infecção, temos de aceitar um tipo de corpo diferente. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Cada um de nós, estamos trabalhando sob os modos da natureza material, e de acordo com a nossa associação nós teremos que aceitar um certo tipo de corpo, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Infelizmente, não há ciência, não há escola, não há universidade onde possamos aprender esta ciência da natureza, como as coisas estão funcionando. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti está aí.
Então nós estamos neste mundo material devido à essa condição infecciosa. Esse é o nosso problema. E nós temos que morrer. Isso é fato. Se você diz que "eu não acredito na morte", isso não é desculpa. A morte vai acontecer. Você tem que morrer. Dessa forma a nossa vida está continuando. Então na forma humana de vida nós podemos retificar isso. Esse é o processo da consciência de Kṛṣṇa, que se nós retificamos nossa constante associação com os diferentes modos da natureza material... E como resultado dessa associação, nós estamos aceitando um corpo e novamente morrendo, e novamente aceitando outro corpo, novamente morrendo. Esse negócio vai terminar. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). De um jeito ou de outro, se você se torna apto a voltar pra casa, de volta ao Supremo, yad gatvā, então você não precisa mais voltar aqui. Mas eles não entendem que essa vida material condicionada é sempre miserável. Eles aceitaram, "É muito bom". Animais. Animais, como no matadouro, o gado seguindo rumo à morte. há tantos animais, e eles serão abatidos. Todo mundo sabe. Eles também, os animais. Mas devido à sua qualidade animal, eles não podem fazer nada. Da mesma forma, nós também somos colocados no matadouro deste mundo material. Ele é chamado mṛtyu-loka. Todo mundo sabe que ele vai ser morto. Hoje ou amanhã ou cinquenta anos depois ou cem anos depois, todo mundo sabe que ele vai morrer. Ele vai morrer. Morte significa abate. Ninguém quer morrer. Os animais também, eles não querem morrer. Mas eles são forçosamente mortos. Isso é chamado abate. Da mesma forma, quem quer morrer? Ninguém quer morrer. Mas pela lei da natureza ele tem que ser morto. Isso é o matadouro. Todo o mundo material é um matadouro. Nós temos que realizar isso. E ele é chamado mṛtyu-loka. Esse é o problema. Mas eles não levam isso muito a sério, como animal. O animal, ele não leva muito a sério. E mesmo se ele sabe que vai morrer, ele não pode fazer nada.
Então nossa posição é assim. Mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt, Teṣām ahaṁ anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7). Então nós devemos entender nossa posição. Ninguém quer morrer, mas ele é morto. Novamente a ele é dada uma outra chance, outro corpo. Novamente ele é morto. Essa é a lei da natureza, acontecendo. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).. Nós devemos entender isso seriamente, como parar o processo de abate da natureza material. Isso é inteligência. Do contrário, tornamo-nos felizes como gatos e cachorros, "Oh, eu estou comendo muito bem e saltando. Eu não me importo em ser morto", isso não é uma inteligência muito boa. Inteligência é como parar esse processo de abate da natureza. Isso é inteligência. Isso está sendo discutido.
Então qualquer um pode escapar do processo de abate através do serviço devocional. Isso é afirmado aqui, kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). Kecit. Isso não é muito comum. Muito raramente alguém vem para a consciência de Kṛṣṇa. Kecit kevalayā bhaktyā. Simplesmente através do serviço devocional, um indivíduo pode escapar dessa perigosa condição de ser morto. Kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). E quem são eles? Vāsudeva-parāyaṇāḥ, devotos de Kṛṣṇa. O nome de Kṛṣṇa é Vāsudeva. Ele é o filho de Vāsudeva; portanto Seu nome é Vāsudeva. Então vāsudeva-parāyaṇāḥ. Parāyaṇāḥ significa "nosso objetivo último é Vāsudeva, nada mais". Eles são chamados vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. Agham significa a contaminação material. Nós estamos sempre nos associando com a contaminação material. Então se nos tornamos vāsudeva-parāyaṇāḥ... Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19), a mesma coisa. Aqui diz kecit - significa muito raramente. E Kṛṣṇa também diz no Bhagavad-gītā, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Sudurlabhaḥ, muito raro.