PTBR/Prabhupada 0145 - Devemos aceitar alguma forma de austeridade
Lecture on SB 3.12.19 -- Dallas, March 3, 1975
Liberdade não vem tão automaticamente. Assim como quando você está doente. Você está sob o controle da febre ou de alguma outra condição dolorosa, sob alguma doença. Então você deve submeter-se à alguma penitência. Assim como você está sofrendo por conta de um furúnculo no corpo. É muito doloroso. Então, para curá-lo, você tem de sofrer uma cirurgia, se você quiser ser curado. Portanto, tapasā. Isso é tapasā. Tapa significa condição dolorosa, tapa. Assim como a temperatura. Se você é colocado em alta temperatura, 110 graus, então é bastante intolerável para você. É muito doloroso. Até mesmo para nós indianos - somos nascidos na Índia, clima tropical - ainda assim, quando a temperatura é mais do que cem graus, torna-se intolerável. E o que dizer de vocês? Vocês nasceram numa temperatura diferente. Similarmente, nós não podemos tolerar baixa temperatura. Se está abaixo de cinquenta graus, é intolerável para nós. Então existem diferentes climas, diferentes temperaturas. E no Canadá eles toleram quarenta graus abaixo de zero. Então é uma questão de diferentes condições de vida. Mas nós somos condicionados: temperatura alta, mais baixa, muito frio. Mas nós podemos ser treinados para viver em qualquer tipo de condição de vida. Essa capacidade nós temos. Há um provérbio Bengali, śarīre na mahāśaya ya sahabe taya saya, significa "este corpo é", ou seja, "ele tolera qualquer condição, desde que você pratique". Não é que, que você está sob certa condição, e se você muda de situação, torna-se tão insuportável que você não pode viver. Não. Se você pratica... Assim como nestes dias ninguém está indo. Antes eles estavam indo para o Himalaya, e lá é muito frio. E a tapasya... Há prática, método: Em grande calor, abrasador, a pessoa santa ou sábios, eles vão acender fogo em torno de si. A temperatura já está alta, e ainda assim eles acendem fogo em torno deles mesmos e seguem, meditando. Isso é tapasya. Esses são os itens de tapasya. Há calor abrasador e eles arranjam isso. Há frio gélido, menos de cem graus, e eles vão embaixo d'água e colocam o corpo até aqui e meditam. Esses são os itens para tapasya. Tapasya. Então para a realização de Deus, antes as pessoas costumavam submeter-se a esse tipo severo de penitência, e no momento atual nós somos tão caídos, nós não podemos tolerar esses quatro princípios? É muito difícil? Nós estamos impondo alguma tapasya, que "não se entregue a essas coisas. Nada de sexo ilícito, intoxicação, consumo de carne, ou jogos de azar". Esses são os itens de tapasya para avançar na consciência de Kṛṣṇa. Então é muito difícil? Não é difícil. Se alguém pode praticar, entrar na água até o pescoço em frio gélido, será que é mais difícil abandonar o sexo ilícito e o consumo de carne e a intoxicação? Não estamos aconselhando, "nada de sexo". Sexo ilícito. Então onde está a dificuldade? Mas a era é tão caída que até mesmo essa tapasya primária nós não podemos executar. Essa é a dificuldade. Mas se você quer realizar Deus, como é dito aqui, tapasaiva, apenas por tapasya, apenas por penitência, um indivíduo pode realizar. Do contrário, não. Do contrário não é possível. Portanto essa palavra é usada, tapasaiva. Tapasā eva: "apenas por tapasya". Não há outros meios. Tapasā eva param. Param significa o Supremo. Se você quer realizar o Supremo, o Absoluto, então você tem que concordar em executar algum tipo de tapasya. Do contrário não é possível. A pequena tapasya primária. Assim como ekādaśī. Esse também é um item da tapasya. Na verdade, nos dias de ekādaśī nós não devemos comer nada, nem mesmo beber água. Mas em nossa sociedade nós não estamos observando tão estritamente. Nós dizemos, "ekādaśī, não coma grãos. Coma um pouco de fruta, leite". Isso é tapasya. Então nós não podemos executar essa tapasya? Se nós não estamos preparados para comprometer-nos a essa tapasya muito, muito facilmente executável, então como podemos esperar voltar para casa, de volta ao Supremo? Não, isso não é possível. Portanto aqui é dito, tapasaiva, tapasā eva. Eva significa certamente. Você é obrigado. Agora, executando essa tapasya, penitências, você é perdedor? Você não é perdedor. Agora, qualquer um que virá de fora, eles verão em nossa sociedade, nossos membros, meninos e meninas. Eles dizem, "rostos iluminados". Não dizem? Eles vêem a diferença. Um padre em roupa simples... Eu estava indo de Los Angeles ao Hawaii. Um padre, ele veio até mim no avião. Então ele pediu permissão, "posso falar com você?" Sim, por que não?" Então a sua primeira pergunta foi que "eu vejo os seus discípulos com rostos muito reluzentes. Como isso aconteceu?" Ele é sincero. Então onde está a perda? Submetendo-se, negando todas estas coisas, atividades pecaminosas, nós não perdemos. Podemos viver uma vida muito simples. Podemos sentar no chão, podemos deitar no chão. Não precisamos de muitos móveis, nem de grande quantidade de belas roupas. Então tapasya é necessária. Se queremos avançar na vida espiritual, precisamos aceitar algum tipo de tapasya. Em Kali-yuga não podemos aceitar tapasya severa como no frio, nós vamos embaixo d'água, às vezes mergulhando ou às vezes até aqui, e então meditamos ou cantamos Hare Kṛṣṇa. Isso não é possível. O mínimo. Então tapasya é necessária. Então devemos notar através deste verso que algum tipo de tapasya deve ser executado se somos sérios em nossa busca pela realização de Deus. Isso é necessário.