PTBR/Prabhupada 0251 - As gopis são eternos associados de Krishna
Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973
Assim, toda a nossa instrução do Bhagavad-gītā é que: Você não deve agir por si mesmo; você deve simplesmente agir por Kṛṣṇa. Assim, mesmo lutando por Kṛṣṇa, ou até mesmo fazendo algo abominável para Kṛṣṇa... Assim como as gopīs. As gopīs foram atraídas por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa era um jovem garoto, muito bonito, e as gopīs eram jovens garotas. Essa é a superficial... Na verdade, as gopīs são associados eternos de Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (Bs. 5.37). Eles são expansões de Kṛṣṇa, expansões da potência de prazer de Kṛṣṇa. Elas são feitas para o prazer de Kṛṣṇa. Elas não são mulheres comuns. Mas, superficialmente, apenas para nos ensinar a amar a Kṛṣṇa, correndo qualquer risco... Portanto gopīs, quando elas foram atraídas por Kṛṣṇa à meia-noite... Kṛṣṇa estava tocando flauta, e elas tornaram-se atraídas e saíram de casa. Algumas delas foram presas. Elas até desistiram de suas vidas. Elas estavam muito atraídas. Agora, este tipo de comportamento, se meninas jovens... De acordo com a civilização védica, eles não podem sair da proteção do pai, marido ou irmão. Não, eles não podem ir. Especialmente à meia-noite. Portanto, isto foi contra princípio védico. É abertamente uma espécie de prostituição. Mas porque foi feito para Kṛṣṇa, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, Ele recomenda, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhubhiḥ kalpitā: "Não há melhor tipo de adoração do que o concebido pelas gopīs de vraja. Vraja-Vadhu. O mais abominável. Para uma jovem, deixar os cuidados do marido, do pai, e ir para outro garoto, de acordo com a cultura védica, é o mais abominável. Ainda assim, porque o centro era Kṛṣṇa, aceita-se como o tipo mais elevado de adoração. Isso é consciência de Kṛṣṇa. Nós temos que aprender como agir apenas para Kṛṣṇa, como amar somente a Kṛṣṇa. Então, a nossa vida é bem sucedida. E a vida humana... Porque nós também descemos de Vaikuṇṭha alguns milhões e milhões de anos atrás. Anādi karama-phale. Anādi significa antes da criação. Nós, entidades vivas, somos eternos. Mesmo a criação é aniquilada depois de milhões e trilhões de anos, mas os seres vivos, eles não são aniquilados. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Eles permanecem. Então, quando toda esta manifestação cósmica será aniquilada, as entidades vivas permanecerão no corpo de Viṣṇu. Então, quando novamente outra criação terá lugar, eles vão sair novamente para satisfazer seus desejos. O desejo real é como ir para casa, de volta ao Supremo. Então, essa chance é dada. Então, se esta oportunidade é mal utilizada, esta vida, forma de vida humana, isso é muito, muito arriscado. Mais uma vez, teremos de aceitar o ciclo de nascimento e morte. E não só isso, se não cumprirmos a missão de vida, em seguida, novamente haverá aniquilação de toda a criação e nós vamos ter que ficar dentro do corpo de Viṣṇu por milhões e trilhões de anos. Mais uma vez, teremos de voltar. Então, por isso é chamado anādi karama-phale. Anādi significa "antes da criação". Isto está acontecendo. E para ensinar as entidades vivas iludidas, Kṛṣṇa vem pessoalmente. Kṛṣṇa está muito ansioso para nos levar de volta para casa, de volta ao Supremo. Porque nós somos parte e parcela de Kṛṣṇa. Suponha que se o seu filho está vadiando na rua, claro que você está ansioso, "Oh, pode haver algum acidente, e o pobre garoto vai ser morto". Então você vai tentar encontrá-lo. Da mesma forma, a posição de Kṛṣṇa é assim. Estamos neste mundo material simplesmente sofrendo vida após vida. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Este lugar é miserável. Mas a ilusão de māyā, estamos tomando essa condição miserável de vida, como felicidade. Isso é chamado de māyā. Mas é... Não há felicidade neste mundo material. Tudo miserável. Quanto mais cedo nós entendemos que tudo é miserável neste mundo material e quanto mais cedo nós nos preparamos para deixar este mundo material e voltar para casa, de volta para..., isso é o nosso sentido. Caso contrário, tudo o que estamos fazendo, estamos simplesmente sendo derrotados. Porque estamos perdendo o objetivo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Durāśayā. Estamos, pela esperança contra toda a esperança - que nunca será realizada - estamos tentando ajustar as coisas aqui para nos tornarmos felizes sem a consciência de Deus. Nunca será... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā. Durāśayā significa "a esperança que nunca será realizada".