PTBR/Prabhupada 0363 - Alguém será seu amigo e alguém será seu inimigo
Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976
- yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
- duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
- bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
- (SB 7.9.17)
No verso anterior, Prahlāda Mahārāja disse: "Eu estou com muito medo dessa condição existencial material, duḥkhālayam aśāśvatam" (BG 8.15). Agora, ele está descrevendo quais são as diferentes fases desse sofrimento. yasmāt - de acordo com essa existência material. Quando nós viemos a esse mundo material, existem conexões com várias pessoas. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Logo que chegamos do ventre de nossa mão, há muitos parentes e amigos. bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām - Nós nos tornamos conectados. Mas alguns deles são queridos e outros, nem tanto. São inimigos.
Yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Assim que uma criança nasce, ela é separada da sua vida passada e é conectada com uma nova vida, um novo corpo - viyoga-samyoga. Talvez, o seu antigo corpo lhe foi muito satisfatório e seu novo corpo já não é tanto assim. Está degradado. Isso é possível. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Não é sempre que você ganhará um corpo agradável. Mas a energia ilusória não é tão forte que, mesmo que alguém ganhe o corpo de um corpo, pensará: "Que ótimo!". Isso é chamado de prakṣepātmika-śakti. Māyā tem duas principais energias: āvaraṇātmika e prakṣepātmika. Geralmente, māyā nos mantém iludidos e, se alguém é um pouco ilumidado e quer sair das garras de māyā, existe sua outra potência: prakṣepātmika. Suponha que alguém pense: "Agora, eu devo me tornar consciente de Kṛṣṇa". Essa tola consciência material é tão perturbadora. Deixe-me tornar-me consciente de Kṛṣṇa". Então, maya dirá: " O que você fará com isso" É melhor permanecer nessa consciência material". Isso se chama prakṣepātmika-śakti. Portanto, algumas vezes um homem vem à nossa sociedade e, após alguns dias, vai embora. Isso é prakṣepata. Jogado fora. A menos que ele seja muito sincero, ele não pode ficar conosco. Ele será levado para longe. Então, Prahlāda Mahārāja disse que essas duas posições - alguém agradável e alguém desagradável, continua perpetuamente. Não que "Se eu mudo esse corpo, esse processo cessará". Não. Enquanto você tiver esse corpo no mundo material, você passará por esses dois processos". Alguém será seu amigo e alguém será seu inimigo. Yoga-samyoga-janma.
Então, enquanto houver inimigos, haverá lamentação, ansiedade". Śokāgninā - Essa lamentação é como o fogo da lamentação. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Se você pensa que apenas a sociedade humana convive com essas coisas, amigos e inimigos, não. Em qualquer sociedade, qualquer yoni... Você pode ver que, mesmo entre os pardais, na sociedade dos pássaros, eles estão brigando. Eles também têm relações afetivas, como também brigas. Cachorros também são iguais, são famosos por brigarem. Então, isso continua: alguém muito querido e alguém que é inimigo brigando entre si. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Você não pode escapar disso evitando uma sociedade e indo a outra. Isso não é possível. Dessa forma, o fogo da discordância, da inimidade e da amizade, continuará. Não só aqui, mas mesmo nos planetas celestiais. Nos planetas celestiais, existe briga entre os devas e asuras. Os asuras têm inveja dos devas e os devas também têm inveja dos asuras. Em todo lugar. Mesmo o Rei Indra tem inimigos, apesar de ele ser muito opulento. Nós queremos ir aos plantas celestiais para desfrutar da opulência daquela atmosfera, mas lá ainda existe a mesma coisa.