PTBR/Prabhupada 0484 - Prema É A Condição Madura de Bhava
Lecture -- Seattle, October 18, 1968
Prabhupāda: Alguma pergunta?
Jaya-gopāla: Qual é a diferença entre bhava e prema?
Prabhupāda: Prema é condição madura de bhava. Assim como uma manga madura e uma manga verde. Manga verde é a causa da manga madura. Mas provar manga madura é melhor do que manga verde. Da mesma forma, antes de alcançar o amor de Deus, você tem diferentes fases. Assim como a mesma manga passa por diferentes fases, então um dia vira uma linda cor amarela, totalmente amadurecida, e o sabor é tão bom. A mesma manga. A manga não muda, mas vai para a fase madura. Portanto, este... Como este exemplo, a manga no início é uma flôr, depois, gradualmente, uma pequena fruta. Depois, gradualmente, ela cresce. Então torna-se muito rígida, verde, e então, gradualmente, torna-se um pouco, ligeiramente amarelada, e torna-se completamente madura. Esse é o processo de tudo. No mundo material também existem seis processos, e o último processo é vencer.
Este exemplo da manga ou qualquer outro exemplo material, podemos aceitá-lo até que o crescimento se faça necessário, no que se diz respeito, mas o exemplo material não é perfeito. Assim como a manga, quando está madura, alguém come, está certo. Caso contrário, ficará passada, irá se decompor, vai cair, e acabar. Isso é material. Mas espiritual não é assim. Não é terminado. Se você vir uma vez à fase de estágio maduro de amor, então aquele estágio de perfeição continua eternamente, e sua vida é bem sucedida. Premā pum-artho mahān. Há muitos tipos diferentes de perfeição neste mundo material. Alguém está pensando: "Esta é a perfeição da vida." Materialistas, eles estão pensando: "Se eu posso aproveitar meus sentidos muito bem, essa é a perfeição da vida. "Esse é o seu ponto de vista. E quando eles ficam frustrados, eles descobrem, ou tentam descobrir algo melhor. Então, se ele não for guiado, algo melhor significa o mesmo - sexo e intoxicação, isso é tudo. Torna-se simplesmente irresponsável. Isso é tudo. Porque não há nenhum guia. Ele está descobrindo, procurando algo melhor, mas porque não há nenhum guia, ele vem para o mesmo sentido ou sexo e intoxicação - para esquecer. Um empresário, quando ele falha, há tanta perturbação. Ele tenta se esquecer bebendo. Mas essa é a maneira artificial. Esse não é realmente o remédio. Quanto tempo você pode esquecer? Sono - quanto tempo você pode dormir? Novamente acordar, mais uma vez você está na mesma posição. Esse não é o caminho. Mas se você vir para o estágio do amor de Deus, então naturalmente você esquece toda essa insensatez. Naturalmente. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Se você descobrir algo mais saboroso, mais apreciável, você desiste de coisas sem sentido que não são tão boas de provarem.
Então, a consciência de Kṛṣṇa é tal coisa. Leva você a um patamar onde vai esquecer toda essa tolice. Isso é vida real. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Assim que você entrar nesse estado, em seguida, o sintoma será que você se tornará alegre. Você está sentindo em todos os lugares. Há um... Existem muitos casos. Então, quando você aceita este mundo material em relação com Kṛṣṇa, você vai provar esse amor de Deus, mesmo neste mundo material. Na verdade, mundo material significa completamente no esquecimento de Deus, ou Kṛṣṇa. Isso é mundo material. Caso contrário, se você estiver em plena consciência de Kṛṣṇa, você vai encontrar apenas mundo espiritual, mesmo neste mundo material. Consciência - é toda consciência. O mesmo exemplo. Assim como o rei e o inseto estão sentados no mesmo trono, mas o inseto sabe que "Meu negócio é simplesmente obter um pouco de sangue." Isso é tudo. O rei sabe que "eu tenho de governar. Eu sou o governante desse país." Então, sentado no mesmo lugar, mas a consciência é diferente. Da mesma forma, se você mudar sua consciência para Consciência de Kṛṣṇa, onde quer que esteja, você está em Vaikuṇṭha. Onde quer que, não importa.