PTBR/Prabhupada 0671 - Prazer significa dois – Krishna e Você
Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969
Devoto: "Isto é caracterizado por sua capacidade de ver a alma com a mente pura e saborear e se alegrar..."
Prabhupāda: A mente pura. Esta é a mente pura. Mente pura significa compreender que: "eu pertenço a Kṛṣṇa." Essa é a mente pura. A Mente, no presente momento a minha mente está contaminada. Por quê? Estou pensando que eu pertenço a isto, que eu pertenço a aquilo, que eu pertenço a isto. Mas quando minha mente está fixa: "Eu sou de Kṛṣṇa." Essa é a minha perfeição. Sim.
Devoto: "... E para saborear e regozijar-se na alma. Nesse estado de alegria o indivíduo está situado no infinito..."
Prabhupāda: Esta alegria na alma, isso significa que, Kṛṣṇa é a Superalma. Prática de yoga. Que eu sou uma alma individual. Quando estou em samādhi com Viṣṇu, a Superalma, essa é a minha estabilidade da mente. Então a Superalma e a alma, quando eles desfrutam. Fruição não pode ser por si só. Deve haver dois. Você tem alguma experiência da fruição sozinho? Não. Assim prazer por si só não é possível. Prazer significa dois - Kṛṣṇa e você. A Superalma e a alma individual. Esse é o caminho. Você não pode desfrutar sozinho, essa não é a sua posição. Sim, continue.
Devoto: ... Aquele que está situado em felicidade transcendental sem limites, e regozija-se através de sentidos transcendentais. Estabelecido assim, ele nunca se afasta da verdade, e após ter alcançado isso, ele acha que não há maior ganho. Estando situado em tal posição, o indivíduo nunca é abalado, mesmo no meio da maior dificuldade. Este…
Prabhupāda: Na maior dificuldade. Se você está convencido, de que: "Eu sou parte e parcela de Kṛṣṇa," então, mesmo que haja a posição mais difícil de sua vida, esta é a rendição. Você sabe que Kṛṣṇa lhe dará proteção. Tente o seu melhor, use a sua inteligência, mas creia em Kṛṣṇa. Bālasya neha pitarau nṛsiṁha (SB 7.9.19). Se Kṛṣṇa negligenciar, nenhum outro remédio poderá protegê-lo. Nenhuma outra medida pode protegê-lo. Não pense... Suponha que alguém está doente. Muitos médicos especialistas estão lhe tratando. Um bom medicamento é oferecido. Isto é uma garantia para a sua vida? Não. Isso não é garantia. Se Kṛṣṇa negligenciar, apesar de todos estes bons médicos e medicamentos ele morrerá. E se Kṛṣṇa protege-lo, mesmo se ele não tiver nenhum tratamento especializado, ele ainda assim sobreviverá. Então, aquele que é fixo em Kṛṣṇa, totalmente rendido... E um dos pontos de rendição é que: Kṛṣṇa vai me proteger. Então você fica feliz. Assim como a criança. Ele está inteiramente entregue aos pais e está confiante de que "Meu pai está lá, minha mãe está lá." Então, ele está feliz. Kadāham aikāntika-nitya-kiṅkaraḥ (Stotra-ratna 43 / CC Madhya 1.206). Se você sabe que alguém está lá que é o seu protetor, que é o seu salvador, você não fica feliz? Mas se você faz tudo por sua conta, na sua responsabilidade, você fica feliz? Da mesma forma, se você estiver convencido de que na consciência de "Kṛṣṇa, que "Kṛṣṇa vai me dar proteção" e se você for fiel a Kṛṣṇa, esse é o padrão de felicidade. Você não pode ser feliz de outra maneira. Isso não é possível. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Isso é um fato. Mesmo o seu, em sua condição de rebelde Kṛṣṇa está dando-lhe proteção. Sem a proteção de Kṛṣṇa você não pode viver nem por um segundo. Ele é tão gentil. Mas quando você admitir isso, quando você reconhecer isso, então você se tornará feliz. Agora Kṛṣṇa está dando-lhe proteção, mas você não sabe disso porque você traçou a sua vida arriscando-se por conta própria. Portanto, Ele lhe deu liberdade: "Tudo bem, faça como quiser. Na medida do possível eu vou dar-lhe proteção." Mas quando você se rende totalmente, toda a carga é para Kṛṣṇa. Isto é especial. Isso é uma proteção especial. Assim como um pai. A criança que cresceu não se importa com o pai, ele está agindo livremente. O que o pai pode fazer? "Tudo bem, faça o que quiser." Mas a criança que está totalmente sob a proteção do pai, ele toma mais cuidado.
Isso é afirmado no Bhagavad-gītā você encontrará: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). "Eu sou igual com todo mundo." Na me dveṣyaḥ: "Ninguém é meu inimigo." Como ele pode ser inimigo? Todo mundo é filho de Kṛṣṇa. Como é que ele pode se tornar inimigo de Kṛṣṇa? Ele é o filho. Isso não é possível. Ele é amigo de todos. Mas nós não estamos aproveitando a Sua amizade. Essa é a nossa doença. Essa é a nossa doença. Ele é amigo de todos. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29). Mas aquele que está reconhecendo, ele pode entender que: "Kṛṣṇa está me dando proteção desta forma." Este é o caminho da felicidade. Continue.