PTBR/Prabhupada 0735 - Nós somos tão tolos que não acreditamos na próxima vida

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Nós somos tão tolos que não acreditamos na próxima vida
- Prabhupāda 0735


Lecture on SB 7.9.41 -- Mayapura, March 19, 1976

Agora há tantos meninos. Isso ... Se ele diz, "Não, não, não. Eu não me tornarei um homem jovem. Vou continuar a ser uma criança, "isto não é possível. Ele tem que mudar seu corpo. Não há dúvida de que ele não gosta de mudar seu corpo. Não, ele precisa. Assim, da mesma forma, este corpo, quando ele acabar você pode dizer que "Eu não acredito que há um outro corpo", mas existe-" Precisa" Exatamente assim, que um jovem, ele pode pensar, "Este corpo é muito bom. Estou gostando. Eu não me tornarei um homem velho" Não, você deve se tornar. Essa é a lei da natureza. Você não pode dizer. Da mesma forma, após a morte, quando este corpo está terminado, você deve ter um outro corpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ. E quem está falando? O Senhor Supremo, a Pessoa Suprema, Ele está falando, a autoridade suprema. E se você, por sua razão comum, você tenta entender que o que é a lei, um exemplo muito simples é dado lá. Portanto há vida. Você não pode negar. Há vida. Agora, esta vida, este corpo, não está na sua mão. No momento atual, quando a vida existe, você está muito orgulhoso de seu conhecimento. Você é muito imprudente para aceitar a existência de Deus. Você pode fazer isso tolamente. Mas após a morte você está completamente sob o controle da natureza. Isso é. Você não pode evitar. Assim como quando você é um tolo, você pode dizer, "Eu não acredito na lei do governo. Seja como for, eu vou fazer." Mas quando você está preso, então tudo está terminado. Então simplesmente descalce e calce, isto é tudo.

Por isso somos tão tolos que não acreditamos que na próxima vida. Isso é simplesmente loucura. Há outra vida, especialmente quando Kṛṣṇa diz. Você pode dizer: "Nós não acreditamos nisso." Você não acredita ou acredita, não importa. Você está sob as leis da natureza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22), Kṛṣṇa disse. Por alguém se torna muito bem situado? Por que se situa, um homem é ... Uma entidade viva está comendo muito bem, gêneros alimentícios muito bons, e um outro animal está comendo fezes? Isto não é acidental. Isto não é acidental. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Porque um agiu de tal maneira que ele tem de comer fezes, ele deve comer. Mas māyā, a energia ilusória é tão inteligente, que enquanto o animal está comendo fezes, ele está pensando: "Eu estou desfrutando o céu." Isso é chamado de māyā. Assim, mesmo comendo fezes ele está pensando que ele está desfrutando o prazer celestial. A menos que ele esteja coberto pela ignorância, ele ... Se ele se lembra de que "eu estava ... Na minha vida precedente eu era ser humano, e eu estava comendo tal alimento bom. Agora sou obrigado a comer fezes " então ele não pode prolongar. Isso é chamado de prakṣepātmika-śakti-māyā. Nós esquecemos. Esquecimento.