PTBR/Prabhupada 0994 - Qual é a diferença entre Deus e nós
730407 - Lecture SB 01.14.43 - New York
Então, quando fomos para um país comunista, Moscou, eu acho que todo mundo estava em falta, e eles não podiam nem obter alimentos de sua própria escolha. Qualquer coisa que o governo impõe, o lixo vai ser fornecido, eles terão que aceitar. E na verdade não havia bons alimentos para nós. Nós estávamos naquele Hotel Nacional, e Śyāmasundara teve que gastar pelo menos duas horas para conseguir as coisas. Ainda assim, não foi muito bom. Arroz não pôde ser obtido. Um senhor Madrasi, ele nos forneceu um pouco de arroz, boa atta (farinha); de outro modo, apenas leite e manteiga estão disponíveis, e carne, isso é tudo. Sem frutas, sem legumes, sem bom arroz, e essas coisas não estão disponíveis. Isso é Kali-yuga. As coisas serão, o fornecimento será reduzido. Na verdade, o suprimento é dado por Kṛṣṇa.
- nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
- eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān
Essa é a diferença entre Deus e nós. Nós também somos pessoa, Deus também é pessoa. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Ele também é entidade viva, nós também somos entidade viva. Então, qual é a diferença entre Deus e nós? Que ekaḥ, aquela uma entidade viva, nityaḥ, número singular. Então, bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ele fornece as necessidades de vida para todos esses números plurais, bahūnām. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Aqueles que conhecem Sânscrito, este nityaḥ significa número singular de pessoa, e o nityānām, este é o número plural. Ambos são pessoas, ambos são entidades vivas, mas por que esse número singular é considerado supremo? Porque Ele fornece alimentos para todo o plural. Então, na verdade Kṛṣṇa tem tudo pronto para fornecer à todas as entidades vivas. Ninguém é destinado a morrer de fome. Não. Isso não. Assim como na prisão, embora os prisioneiros sejam condenados, ainda assim o governo cuida de sua comida, de sua hospitalização, não que eles devam morrer de fome. Não. Da mesma forma, embora neste mundo material todos nós estamos condenados, somos prisioneiros, prisioneiros. Nós não podemos nos mover, não podemos ir de um planeta para outro. Eles estão tentando muito. Agora eles falharam. Eles não falam agora. (risos) Não é possível, porque somos prisioneiros. Condicionados. Você terá que permanecer neste planeta. A pessoa tem que permanecer em seu planeta. Não há questão de sua própria vontade e liberdade, porque você não tem liberdade.
Mas Nārada Muni tem liberdade. Nārada Muni está indo de um planeta para outro. Ele vem do céu espiritual pelo céu material, porque ele é bhakta perfeito. Então essa é a entidade viva ideal. Como Kṛṣṇa tem total liberdade, da mesma forma quando nos tornamos perfeitos, conscientes de Kṛṣṇa, também nos tornamos livres. Esta é nossa posição. Mas não no estado condicionado que podemos nos mover. Não podemos. Baddha. Brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān, nós estamos condicionados. Mas também no estado condicionado, se seguirmos os princípios védicos, podemos ser felizes. Felizes, e esta forma humana de vida, especialmente, é para esse propósito, que você viva feliz, economize tempo para desenvolver a consciência de Kṛṣṇa de modo que na próxima vida você não esteja mais neste mundo material. Você é transferido para o mundo espiritual. Esse é o propósito da vida humana. Mas esses patifes eles não sabem. Eles pensam que estamos avançando em civilização, porque os gatos e cachorros estão deitados, no chão e dormindo, nós temos 104 andares e nos deitamos lá. Este é o avanço deles. Mas eles não entendem que dormir, o prazer de dormir, é o mesmo para o cão e para o homem que está deitado no 104º planeta, andar. (risos) Da mesma forma, a vida sexual para o cão e para o homem ou para o semideus, o prazer é o mesmo. Não há diferença.