RO/Prabhupada 0102 - Viteza gândului
Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973
Aveți acum avioane. Asta-i frumos. Dar nu puteți ajunge nici până la planetele materiale. Deci, dacă vrei să mergi pe planete spirituale, atunci poți face un avion care zboară cu viteza gândului. Sau cu viteza aerului. Cei care sunt fizicieni știu care este viteza aerului, care e viteza luminii. Deci, deasupra acestei viteze este viteza gândului. Cei care sunt fizicieni, știu cât de rapid este aerul și lumina. Mintea este încă mai rapidă. Aveți experiență. Acum stați aici. Imediat, într-o secundă, puteți merge în America, SUA, India, imediat. Poți merge la tine acasă. Puteți vedea lucrurile - cu mintea, desigur; cu viteza gândului. Deci, Brahma-saṁhitā spune că, chiar dacă puteți face un avion care are viteza gândului, care are viteza aerului - panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ - și cu acea viteză zbori multe milioane de ani, tot nu veți găsi unde este Goloka Vṛndāvana. Și totuși, nu o veți găsi. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (Bs 5.34). Nu este faptul că ācārya anteriori și alții nu știau ce este avionul, ce este viteza, cum să alergi. Nu vă gândiți nebunește, ca și cum le-ar fi fabricat. Nu este nimic, a treia, chiar a patra clasă, a zecea clasă. Au fost avioane atât de drăguțe. Iată acum sugestia că puteți produce un avion care să poată zbura cu viteza gândului. Acum, asta e o sugestie - fă asta. Puteți facee un avion care poate zbura cu viteza aerului. Ei se gândesc că la viteza luminii, dacă putem face un avion, dar va dura patruzeci de mii de ani pentru a ajunge la cea mai înaltă planetă. Se gândesc, dacă este posibil.
Dar până acum putem vedea la cei care sunt ocupați cu șuruburi și piulițe, cu acest creier obtuz, pot ei produce astfel de lucruri? Nu este posibil. Este nevoie de un alt creier. Yogīnii pot merge, yogīnii pot merge. La fel ca Durvāsā Muni. S-a dus la Vaikuṇṭha-loka, și L-a văzut personal pe Domnul Viṣṇu în Vaikuṇṭha-loka ca să ceară iertare în timp ce discul Lui îl urmărea ca să-l ucidă. El insultase un vaisnava. Aceasta este o altă poveste. Deci, în acest fel, viața umană este menită acestui scop, pentru a înțelege pe Dumnezeu și puterile Lui și să ne retrezim vechea relație cu El. Aceasta este treaba principală. Dar, din păcate, ei sunt implicați în fabrici, în alte activități, să lucreze ca niște porci și câini, iar întreaga lor energie este risipită. Nu numai risipită, dar caracterele lor, ei muncesc atat de tare, încât după ce muncesc atât de mult trebuie să bea și să se intoxice. Iar apoi, după ce beau, trebuie să mănânce carne. După această combinație, ei necesită sex. În felul acesta, ei sunt ținuți în întunecime.. Și aici, aceste versete ale lui Ṛṣabhadeva, zic un avertisment. El avertizează, vorbind fiilor săi, dar și noi putem învăța lecția. El spune: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Kāman înseamnă necesitățile vieții. Puteți obține foarte ușor necesitățile vieții. Arând câmpul, obțineți grâne. Și dacă există o vacă, primești lapte. Asta e tot. Asta este suficient. Dar liderii fac planuri, că dacă oamenii sunt mulțumiți cu munca lor agricolă, cu ceva grâne și lapte, atunci cine va lucra în fabrică? Prin urmare, ei impozitează astfel încât să nu puteți trăi nici măcar o viață simplă. Aceasta este situația. Chiar dacă doriți asta, liderii moderni nu vă vor permite. Te obligă să lucrezi ca niște câini și porci și măgari. Aceasta este situația.