RO/Prabhupada 0641 - Un devotat nu are nici o pretenție
Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969
Devotat: Capitolul șase. Sāṅkhya Yoga. Versetul numărul unu. "Domnul binecuvântat a spus:" Cineva care nu este atașat de roadele muncii sale și lucrează așa cum este obligat, este în ordinul renunțat al vieții și el este adevăratul mistic. Iar nu acela care nu aprinde focul și nu execută nici o muncă "(BG 6.1). Comentariu. În acest capitol Domnul explică faptul că procesul sistemului yoga de opt ori este un mijloc de a controla mintea și simțurile. Cu toate acestea, acest lucru este foarte dificil pentru oameni în general, în special în această epocă a lui Kali. Deși în acest capitol este recomandat sistemul yoga de opt ori, Domnul accentuează faptul că procesul de karma-yoga sau acțiunea în conștiența de Kṛṣṇa sunt mai bune. Toată lumea acționează în această lume pentru a-și menține familia și dotările, dar nimeni nu lucrează fără un interes propriu, o anumită satisfacție personală, fie ea concentrată sau extinsă. Criteriul perfecțiunii este acela de a acționa în conștiența de Kṛṣṇa și nu în scopul de a se bucura de roadele muncii. A acționa în conștiența de Kṛṣṇa este datoria fiecărei entități vii, pentru că suntem părți constituționale integrante ale Supremului. Părțile corpului lucrează pentru satisfacerea întregului corp. Membrele corpului nu acționează pentru satisfacția de sine, ci pentru satisfacerea completului întreg. În mod similar, entitatea vie, care acționează pentru satisfacerea întregului suprem și nu pentru satisfacția personală, este un sannyāsī perfect, yoghinul perfect.
"Sannyāsī cred uneori artificial că au devenit eliberați de toate îndatoririle materiale, și, prin urmare, încetează să mai efectueze agni-hotra yajña, sacrificiile de foc ".
Prabhupāda: Există niște yajña care trebuie îndeplinite de către toată lumea pentru purificare. Deci un sannyāsī nu are nevoie să efectueze vreo yajña. Astfel prin oprirea performanței ritualistice a yajñei, uneori ei cred că sunt eliberați. Dar, de fapt, dacă cineva nu ajunge la platforma standard a conștienței de Kṛṣṇa, atunci nu există eliberare. Continuă.
Devotat: "Dar, de fapt, ei sunt interesați de sine pentru că scopul lor este acela de a deveni unul cu Brahmanul impersonal".
Prabhupāda: Da. Există o necesitate. Impersonaliștii au o singură pretenție, aceea de a deveni una cu ființa supremă impersonală. Dar un devotat nu are nici o pretenție. El se angajează pur și simplu ca să-l servească pe Kṛṣṇa pentru satisfacerea lui Kṛṣṇa. Ei nu vor nimic în schimb. Aceasta este devoțiune pură. Așa cum spune Domnul Caitanya, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye: (CC Antya 20.29, Siksastaka 4) "Nu vreau nici o bogăție, nu vreau nici un număr de adepți, Nu vreau o soție frumoasă. Pur și simplu permite-mi să fiu angajat în serviciul Tău. " Asta e tot. Acesta este sistemul bhakti-yoga. Când Domnul Nṛsiṁhadeva l-a întrebat pe Prahlāda Mahārāja: "Dragul meu băiat, ai suferit atât de mult pentru mine, așa că orice vrei tu, cere-mi. "Dar el l-a refuzat. "Dragul meu maestru, eu nu fac afaceri comerciale cu tine, ca să primesc vreo răsplată de la tine pentru serviciul meu. "Acesta este devotament pur. Deci, yoghinii sau jñānīi, ei cer ca ei să devină unul cu Supremul. De ce unul cu Supremul? Pentru că ei au o experiență amară, prin separarea de durerile materiale. Dar un devotat nu are așa ceva. Devotatul rămâne, deși este separat de Domnul, dar el se bucură pe deplin de slujirea Domnului. Continuă.
Devotat: "O astfel de dorință este mai mare decât orice dorință materială, dar nu este lipsită de interes propriu. În mod similar, yoghinul mistic care practică sistemul de yoga cu ochii întredeschiși, încetează toate activitățile materiale, dorește o anumită satisfacție pentru sinele său personal. Dar persoana care acționează în ... "
Prabhupāda: De fapt, yoghinii doresc o putere materială. Aceasta este perfecțiunea yoga. Nu perfecțiunea, aceasta este una dintre proceduri. Ca și cum ați practica de fapt principiile regulatorii ale yoga, atunci puteți obține opt feluri de perfecțiune. Poți deveni mai ușor decât pămătuful de bumbac. Poți deveni mai greu decât piatra. Puteți obține imediat orice doriți, imediat. Uneori poți crea chiar și o planetă. Astfel de yoghini puternici sunt acolo. Yoghinul Viśvāmitra, el chiar a făcut asta. Vroia să facă un om dintr-un palmier. "De ce ar trebui ca cineva să fie născut prin cele zece, să trăiască zece luni în pântecele mamei? Vor fi produși ca fructele. "A făcut asta. Deci, uneori, yoghinii sunt atât de puternici încât pot face asta. Deci toate acestea sunt puteri materiale. Astfel de yoghini, ei sunt, de asemenea, învinși. Cât timp puteți rămâne cu această putere materială? Deci, bhakti-yogi, ei nu vor ceva de genul acesta. Continuă. Da.
Devotat: "Dar o persoană care acționează în conștiența de Kṛṣṇa lucrează pentru satisfacerea întregului fără interes personal. O persoană conștientă de Kṛṣṇa nu are nici o dorință de auto-satisfacere. Criteriul său de succes este satisfacerea lui Kṛṣṇa. Și astfel el este un sannyāsī perfect sau un yoghin perfect. Domnul Caitanya, cel mai înalt simbol al perfecțiunii conștienței de Kṛṣṇa, El se roagă în felul acesta: "Dumnezeule atotputernic, nu am nici o dorință de a acumula avere, nici de a mă bucura de femei frumoase. Nici nu vreau vreun număr de adepți. Ceea ce vreau este doar mila fără de cauză a serviciului Tău devoțional în viața mea, naștere după naștere."
Prabhupāda: Deci, un devotat nu vrea nici chiar mântuire. De ce spune Domnul Caitanya "naștere după naștere"? Salvaționiștii, ei vor să oprească, voidiștii, ei vor să oprească acest mod material de viață. Dar Caitanya Mahāprabhu spune "naștere după naștere". Asta înseamnă că El este pregătit să sufere tot felul de dureri materiale naștere după naștere. Dar ce vrea El? El vrea pur și simplu să fie angajat în slujba Domnului. Aceasta este perfecțiunea. Cred că te poți opri. Oprește aici.