RU/661128 - Лекция ЧЧ Мадхья 20.97-99 - Нью-Йорк
Прабхупада:
- ...сварӯпа-ма̄дхурйаиш́-
- варйа-бхакти-раса̄ш́райам
- таттвам̇ сана̄тана̄йеш́ах̣
- кр̣пайопадидеш́а сах̣
- (ЧЧ Мадхья 20.97)
Кр̣шн̣а-сварӯпа. Теперь Сана̄тана Госва̄мӣ принимает наставления от Шри Чайтаньи Махапрабху. И какова тема наставлений? Это объясняет здесь автор Шри Чайтанья Чаритамриты. Тема – это кр̣шн̣а-сварӯпа, каково истинное положение Кр̣шн̣ы, кр̣шн̣а-сварӯпа-ма̄дхурйаиш́, какова особая привлекательность Кр̣шн̣ы, ма̄дхурйа, кр̣шн̣а-сварӯпа-ма̄дхурйа аиш́варйа, и каковы достояния Кр̣шн̣ы. Бхакти-раса̄ш́райам. И все это – что есть Кр̣шн̣ы, каково Его особое качество привлекательности, и каковы Его достояния – все эти три вещи можно понять путем преданного служения, и никак иначе.
Как я уже несколько раз приводил пример того, что если вы хотите заслужить доверие великой личности, вам следует удовлетворить его своим служением. Вы не сможете понять большого человека своими спекуляциями. Даже в этом материальном мире, если вы хотите познакомиться с важным человеком, узнать его, вам надо удовлетворить его своим настроением служения, дружбой, любовью, и тогда он раскроет себя вам. Таким же процессом является и бхакти-раса̄ш́райам. Если вы хотите узнать Кр̣шн̣у, Его достояния, особое качество привлекательности, тогда вам надо пытаться понять через преданное служение в сознании Кр̣шн̣ы.
В Бхагавад-гите также Господь говорит, что бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти, таттватах̣, йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ (БГ 18.55).
В другом месте Господь говорит, что «Понять Меня таким, какой я Есть, очень трудно». Манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе (БГ 7.3): «Из многих миллионов людей лишь немногие пытаются достичь совершенства в своей жизни». В обратном случае они работают как кошки и собаки, вот и всё, просто а̄ха̄ра-нидра̄-бхайа-маитхунам̇ ча (Хитопадеш́а 25). У них нет другого знания. «Тяжело трудись, ешь и женись, и наслаждайся половой жизнью, вот и всё».
Итак, из миллионов и миллионов таких людей, занятых животными потребностями жизни, только некоторые личности, избранная личность... Потому что иллюзорная энергия держит нас в тисках очень крепко. Выбраться из тисков очень сложно. Поэтому так или иначе, некоторые люди, из многих миллионов и миллионов, приходят к пониманию того, что такое истинное совершенство жизни. Теперь, те, кто по-настоящему достигли совершенства, из них, из миллионов таких людей, едва ли один может понять Кр̣шн̣у. Это утверждается в Бхагавад-гите:
- манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
- каш́чид йатати сиддхайе
- йатата̄м апи сиддха̄на̄м
- (БГ 7.3)
Сиддха̄на̄м значит те, кто уже достиг совершенства. Из них – не из этих несовершенных глупцов – те, кто по-настоящему достиг совершенства, они могут поистине понять Кр̣шн̣у, таттватах̣. И это истинное положение можно понять... в другом месте в Бхагавад-гите сказано, бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти (БГ 18.55): «Поистине Его можно понять с помощью преданного служения, и никак иначе». Никакой другой метод не поможет понять Кр̣шн̣у.
Вы можете... с помощью другого метода вы можете достичь каких-то других вещей, но если вы хотите познать Кр̣шн̣у, тогда вам следует идти путем чистого преданного служения. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣: «Таким, какой Я есть». Тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄ (БГ 18.55). Итак, вы сможете войти в духовное царство, в обитель Кр̣шн̣ы, когда вы в совершенстве... мы не сможем понять в совершенстве, но на сколько это возможно, на сколько нам позволяют наши возможности, если мы поймем Кр̣шн̣у таким, какой Он есть, тогда мы сможем войти. Иначе мы не сможем войти.
Поэтому Господь Чайтанья давал наставления Сана̄тане Госва̄мӣ о Кр̣шн̣е через преданное служение. Это наставление очень важно. Вы должны очень внимательно слушать и, если это возможно, отмечать себе. Это прямое наставление. Как в Бхагавад-гите; Господь Кр̣шн̣а прямо дает наставления Арджуне. Но в Бхагавад-гите есть много ступеней наставлений – деятельность ради плодов, философские спекуляции и система йоги и система джн̃а̄ны – все виды различных путей. В итоге, конечно, Господь Кр̣шн̣а дал ему наставление сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м екам̇ ш́аран̣ам̇ враджа (БГ 18.66). Это самая сокровенная часть. Но здесь Господь Чайтанья, Он не дает лишних наставлений.
Итак, это благословения Господа Чайтаньи. Даже то, что не смог дать Кр̣шн̣а, то, что Кр̣шн̣а не смог, или Кр̣шн̣а не решался давать... потому что Кр̣шн̣а сомневался, «Если Я в начале Бхагавад-гиты скажу сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м екам̇ ш́аран̣ам̇ враджа (БГ 18.66), люди не примут это». Не было необходимости разбивать Бхагавад-гиту на столько много уровней наставлений.
Потому что последним наставлением, самым сокровенным наставлением, было «Оставь все и просто предайся Мне». Это настоящее наставление Бхагавад-гиты. Но оно было поведано не в начале, потому что существует много уровней людей. Они находятся на различных стадиях... поэтому различные стадии, карма, джн̃а̄на, йога, так много вещей было поведано.
Но здесь, Чайтанья Махапрабху, Его милость заключается в том, что Он прямо дает это высшее наставление – то, что не смог дать Кр̣шн̣а, но Кр̣шн̣а Чайтанья, или Кр̣шн̣а в Своем воплощении как Господь Шри Чайтанья Махапрабху, Он дал нам. Поэтому Его считают самой милостивой, щедрой личностью, милосердным человеком.
Рӯпа Госва̄мӣ выразил свое почтение, намо маха̄-вада̄нйа̄йа: «Ты является самой щедрой личностью». Намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣шн̣а-према-прада̄йа те (ЧЧ Мадхья 19.53): «Ты непосредственно даешь Кр̣шн̣у, которого очень сложно понять». Очень трудно понять. «Так много ученых, так много философов, так много великих личностей, они не смогли понять Кр̣шн̣у, но Твоя милость настолько широка, что Ты непосредственно даешь Кр̣шн̣у». Поэтому, маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣шн̣а-према-прада̄йа те: «Ты непосредственно даешь Кр̣шн̣у, любовь к Кр̣шн̣е».
Таким образом Сана̄тана Госва̄мӣ непосредственно здесь получил наставления от Господа Чайтаньи о бхакти-йогам, о том, что такое бхакти. Таттвам̇ сана̄тана̄йеш́ах̣ кр̣пайопадидеш́а сах̣. Ӣш́а. Ӣш́а значит Господь, Господь, высший повелитель. Итак, он тоже... как Арджуна получил непосредственно наставления, так же и Сана̄тана Госва̄мӣ получает непосредственные наставления от Верховного Господа. Теперь здесь Сана̄тана Госва̄мӣ показывает пример того, как принимать наставления.
- табе сана̄тана прабхура чаран̣е дхарийа̄
- даинйа винати каре данте тр̣н̣а лан̃а̄
- (ЧЧ Мадхья 20.98)
«Сана̄тана Госва̄мӣ очень смиренно припал к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху, и самым смиренным образом он представился». Как же он представился?
- 'нӣча джа̄ти, нӣча-сан̇гӣ, патита адхама
- кувишайа-кӯпе пад̣и' гон̇а̄ину джанама!
- (ЧЧ Мадхья 20.99)
«Мой дорогой Сэр, я тратил свое время просто на чувственные удовольствия. В этом моя квалификация. И я принадлежу к низшей касте», нӣча джа̄ти нӣча-сан̇гӣ, «и круг моего общения тоже самый низкий». И патита: «Я падший, и низший из всех. Это моя квалификация».
Итак, почему он представляется как нӣча джа̄ти? Нӣча джа̄ти означает тот, кто родился в низшей семье. Их называют нӣча джа̄ти, как ш́ӯдры или ниже, чем ш́ӯдры. В соответствии с ведической системой бра̄хман̣ы, кшатрийи и ваиш́йи, они принадлежат к вышей касте, а ш́ӯдры, они принадлежат к низшей касте. А те, кто ниже ш́ӯдр, они самые низшие.
Итак, Сана̄тана Госва̄мӣ, на самом деле он принадлежал к семье бра̄хман̣ов. Он.. его предшественники принадлежали к Са̄расвата бра̄хман̣ам. Существуют разные течения, Гаура бра̄хман̣ы и Са̄расвата бра̄хман̣ы. Итак, Са̄расвата бра̄хман̣ы, по-настоящему они принадлежали к А̄рйам, а̄рйа-варта, сторона Панджаба и сторона Кашмира. Они считаются высшим классом бра̄хман̣ов.
Итак, он принадлежал к этому обществу. Но так или иначе, их предки поселились к Бенгалии, потому что у них была какая-то собственность в Бенгалии. Они были очень богатой, аристократичной семьей. А Сана̄тана Госва̄мӣ принял должность министра в мусульманском царстве.
Итак, в те дни, в обществе бра̄хман̣ов, если какой-либо бра̄хман̣ брал служение, он сразу же становился ш́ӯдрой. Он сразу становился, потому что служение предназначено для ш́ӯдр, а не для бра̄хман̣ов, кшатрийев в ваиш́йев. Они принципиально никогда не будут никому служить. Они будут голодать. Это их принцип. Только ш́ӯдры могут взять служение. Так как Сана̄тана Госва̄мӣ и Рӯпа Госва̄мӣ приняли правительсвенный пост – хотя это и был правительственный пост, но это было служение – поэтому их изгнали из общества бра̄хман̣ов.
Итак, все это... Чайтанья Махапрабху принял. В противном случае, в то время социальные условия были очень строгими. Вы слышали имя Равиндранатха Тагора. Их изгнали таким же образом. Да. Их изгнали из общества бра̄хман̣ов. Они также принадлежали к обществу бра̄хман̣ов. Поэтому он представляется как нӣча джа̄ти. Нӣча джа̄ти: «Я из низшей касты». Почему? Нӣча-сан̇гӣ: «Потому что я общаюсь с нӣча, я общаюсь c мусульманами. Они не бра̄хман̣ы. У них нет высокой квалификации. Так как я общаюсь с низшими людьми, я тоже низший». И патита: «Я пал со стандартов отцовского положения». Патита: «Я падший». Адхама. Адхама значит «Я низший из людей».
Итак, конечно же, Сана̄тана Госва̄мӣ находился в определенных условиях, но это относится не только именно к Сана̄тане Госва̄мӣ. Каждый, если он не осознает свое низшее положение, он не может возвыситься. Человек не должен думать... когда обращается к духовному учителю, человек не должен гордиться своей так называемой квалификацией. Он должен стать чистым листом. Это необходимо. Он должен забыть. Все глупости, которые он изучал, он должен забыть. Иначе не будет никакого блага от обращения к духовному учителю. Он должен забыть.
Если он держится за «Я верю... я не могу...» Тогда нет никакой неоходимости. С такими глупостями никто не должен обращаться к духовному учителю. Человек должен стать чистым листом. Такое наставление здесь дается – «Я падший, я низший, и я получил низшее рождение. Так много вещей, никакой хорошей квалификация, это мое положение». Нӣча джа̄ти. И кувишайа-кӯпе пад̣и' гон̇а̄ину джанама (ЧЧ Мадхья 20.99); «Я потратил свое время просто на чувственные удовольствия». Вишайа значит а̄ха̄ра-нидра̄-бхайа-маитхуна (Хитопадеш́а 25).
Это называется вишайа, объекты чувственного наслаждения: еда, сон, совокупление и оборона. Это называется вишайа, и мы заняты только тем, как хорошо поесть, как хорошо поспать, как защититься и как совокупляться. Это наши занятия.
Итак, Сана̄тана Госва̄мӣ говорит: «Я просто тратил свое время таким образом, и таково мое положение». Итак, поэтому, на самом деле, а̄пана̄ра хита̄хита кичхуи на̄ джа̄ни: «Так как я настолько падший, так как я тратил свое время на чувственные наслаждения, так как меня изгнали, так как я общался с низшими людьми, поэтому мое положение таково, что я не знаю, что является настоящим благом для меня». А̄пана̄ра хита̄хита кичхуи на̄ джа̄ни.
Сана̄тана Госва̄мӣ были министром, образованным. Он был знатоком Парси... Парси и Санскрита. Так почему же он преставляется таким образом? Может он имитирует что-то своим смирением? На самом деле нет. На самом деле нет. Он в действительности был таким. Преданный никогда не говорит ничего притворно, если он не ощущает это. Почему он ощущает? Он был образован. Он принадлежал к бра̄хман̣ической аристократической семье. Его окружали навабы и заминдары, аристократические семьи, и все же, он говорит такие вещи. Почему? В чем изъян, что он чувствует себя таким образом?
Теперь он объясняет. А̄пана̄ра хита̄хита кичхуи на̄ джа̄ни: «Я не знаю, что является действительным благом для меня. Я думаю, что 'Если меня поставили на такую должность, и если я общаюсь в аристократических кругах, у меня есть какие-то возможности для чувственных наслаждений...' Это материализм. Поэтому я терял время таким образом. Но на самом деле я не знаю, что является благом для меня».
Итак, гра̄мйа-вйаваха̄ре пан̣д̣ита, та̄и сатйа ма̄ни. В индийской системе к бра̄хман̣у обращаются как «пан̣д̣ита». Возможно вы знаете Пан̣д̣ита Джавахарлала Нехру. Хотя у него не было брахманической квалификации, но так как он был рожден в семье бра̄хман̣ов, он получил такой титул... «Пан̣д̣ита». К бра̄хман̣у обращаются как пан̣д̣ита, к кшатрийу обращаются как т̣ха̄кура, а к ваиш́йе обращаются как сетх, сетхджӣ, богатый человек. Ваиш́йи, ваиш́йи обычно богатые люди. Как в вайшей стране есть Рокфеллер, Карнеги и Форд, точно так же, в нашей стране есть тоже много богатых людей, таких, как Бирла, Дальмия, Бангар, и много других. Итак, к ним обращаются как сетхджӣ. Итак, сетхджӣ, т̣ха̄кураджӣ и пан̣д̣итаджӣ. А ш́ӯдр называют маха̄джана. Потому что если их назвать ш́ӯдра, они разозлятся. А маха̄джана значит великая личность.
Итак, это этикет обращения в соответствии с различными сообществами. Среди различных сообществ, хотя и были разделения, но тем не менее между ними не было вражды. Они жили в деревне хотя и в соответствии со своим положением, но их отношения были дружелюбными, как у братьев, на самом деле как у братьев. Это было потому, что культура была религиозной, культурой было сознание Кр̣шн̣ы.
Итак, они зависели от культуры. Не было ограниченности, потому что они зависили от культуры. Итак, культура это суть, сознание Кр̣шн̣ы... даже несмотря на то, что с материальной точки зрения существует разделение на высших и низших, когда вы приходите к этой культуре, сознанию Кр̣шн̣ы, все становятся на один уровень.
Итак, он говорит, что гра̄мйа-вйаваха̄ре пан̣д̣ита: «В соответствии с социальным этикетом ко мне обращаются как 'пан̣д̣ита'». Пан̣д̣ита значит ученый человек. Ученого человека называют пан̣д̣ита. Пан̣д̣ита сама-дарш́инах̣ (БГ 5.18).
Вы читали в Бхагавад-гите: пан̣д̣ита означает то, что он смотрит на все одинаковым взглядом. Почему? Потому что он бра̄хман̣а, он познал что такое Брахман и что такое эти живые существа. Он обладает этим знанием. Такого человека называют пан̣д̣ита. Итак, Сана̄тана Госва̄мӣ не обладал таким знанием. По крайней мере он делает вид.
Итак, он говорит, что гра̄мйа-вйаваха̄ре кахайе пан̣д̣ита: «В соответствии с социальным этикетом ко мне обращаются как 'пан̣д̣ита', но...» Та̄и сатйа ма̄ни: «Я также принимаю, что я пан̣д̣ита». Если кто-то ошибочно обращается ко мне «Ваше Величество», это оскорбление. Это не делает мне почета. Я обычный человек. Если кто-то обращается ко мне «Ваше Величество», к человеку, который не обладает никакой квалификацией, если его восхваляют таким образом, это оскорбление. Но мы настолько глупы, что если кто-то зовет меня «Ваше Величество», я буду чувствовать: «О, я Величество. Да. Я Его Величество». Это наша природа. Если мне присуждают какую-то ложную квалификацию, я буду рад принять её. Я буду думать: «Да, я такой...»
Итак, Сана̄тана Госва̄мӣ говорит, что «На самом деле я не пан̣д̣ита, потому что я не знаю в чем мое благо, что является благом для меня. Я не знаю цели своей жизни. Я просто тратил свое время на чувстсвенные наслаждения. Я не знаю. И все же люди говорят, 'ты пан̣д̣ита', и я принимаю это. Только посмотрите на мое положение».
Это чистый лист, признавать то, что «я глупец номер один, но люди говорят, что я ученый, и я принимаю это». Это наша природа. Это называется иллюзия. Он никогда не будет думать, что «я глупец номер один». Он всегда будет думать: «О, кто может быть более великий, чем я? Я... Я могу сам думать. Зачем? Зачем мне нужен духовный учитель? Я могу стать религиозным лидером, я могу стать тем-то и тем-то, или...» Таково наше умонастроение.
Итак, первым делом надо пожертвовать этим настроением, до того, как вы идете к духовному учителю. Первым делом надо выбрать, кто может быть вашим духовным учителем. Для этого нужно какое-то знание. Или вам надо общаться с человеком, чтобы понять: «Квалифицирован ли он стать моим духовным учителем?» Тогда вы можете предложить ему себя в качестве ученика. Таков процесс, а не так, что вы внезапно идете к человеку: «О, пожалуйста, примите меня в ученики». Нет. Вам надо первым делом понять, квалифицирован ли он. И тогда уже предлагать себя.
Итак, подобно Сана̄тане Госва̄мӣ, когда он в первый раз повстречал Чайтанью Махапрабху, он не стал предлагать себя. Но когда он послушал Чайтанью Махапрабху и понял: «Да, это очень хорошая вещь. Теперь я должен оставить служение, и я должен полностью предаться Чайтанье Махапрабху», поэтому он оставил эту очень доходную работу министра, и подобно нищему он обратился к Чайтанье Махапрабху, и он представляет себя подобно чистому листу: «Это моя квалификация. Пожалуйста, прими меня».
Спасибо большое.