RU/661129 - Лекция ЧЧ Мадхья 20.100-108 - Нью-Йорк
Прабхупада:
- а̄пана̄ра хита̄хита кичхуи на̄ джа̄ни
- гра̄мйа-вйаваха̄ре пан̣д̣ита, та̄и сатйа ма̄ни
- (ЧЧ Мадхья 20.100)
- кр̣па̄ кари' йади море карийа̄чха уддха̄ра
- а̄пана-кр̣па̄те каха 'картавйа' а̄ма̄ра
- (ЧЧ Мадхья 20.101)
Сана̄тана Госва̄мӣ является ачарьей в этой ученической преемственности, идущей от Чайтаньи Маха̄прабху, Господа Чайтаньи. Он первый ученик Господа Чайтаньи, и от него, от Сана̄таны Госва̄мӣ, идут шесть Госвами. Шестеро Госвами – это первые последователи Господа Чайтаньи. И затем следует Рагхуна̄тха Госва̄мӣ, и затем автор этой книги, Кр̣шн̣ада̄са Кавира̄джа Госва̄мӣ, а от него Нароттама да̄са Т̣ха̄кура, и затем от него Виш́вана̄тха Чакравартӣ, Баладева Видйа̄бхӯшан̣а. Таким образом, эта ученическая преемственность идет от Господа Чайтаньи.
Итак, а̄ча̄рйа... а̄ча̄рйа означает тот, кто знает принципы священных писаний, получив должным образом посвящение от авторитета, знающего вещи такими, какие они есть, и они применяют все это в своей жизни. Таких людей называют а̄ча̄рйа. Ачиноти ш́а̄стра̄н̣и: он должен узнать все принципы у авторитетов, и должен применить эти принципы в своей жизни. А не так, что он знает, но не применяет.
Такой человек не может быть а̄ча̄рьей. А̄пани а̄чари прабху джӣвере ш́икха̄йа. Господь Чайтанья, хотя Его принимают и Он является Самим Кр̣шн̣ой, тем не менее, Он вел себя так, чтобы другие могли тоже следовать. Он также принял Ӣш́вару Пурӣ. Ӣш́вара... Ӣш́вара Пурӣ был Его духовным учителем, Господа Чайтаньи. Это ученическая преемственность.
Итак, как надо вести себя перед духовным учителем? Он говорит, что «На самом деле я не являюсь ученым, потому что я не знаю своего положения, кто я. Но люди говорят, что 'Ты пан̣д̣ита', и я горжусь этим, я думаю: 'Да, я пан̣д̣ита. Я ученый'». В таком положении находится весь мир. Любой, кто не обладает духовным знанием, кто не знает, кем он является, все же очень гордится тем, что он очень учен.
Такую ученость можно превозносить с материальной точки зрения, но с духовной точки зрения она не имеет никакой ценности. Духовно она не имеет ценности, потому что она временна. Временна. Точно так же, как с помощью усилий так много людей становятся царями, но через пять лет, через десять лет, он снова обычный человек. Итак, подобно этому, все материальные приобретения не имеют никакой вечной ценности. Поэтому те, кто по-настоящему является учеными, не придают никакого значения этим материальным приобретениям.
Итак, Сана̄тана прабху своим личным поведением таким образом представляет себя: «Люди говорят, что я очень учен, но на самом деле я не ученый». Такого должно быть положение. Джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттама (ШБ 11.3.21).
Теперь, «Так как я не являюсь ученым, и Ты очень милостиво освободил меня от иллюзии ма̄йи, пожалуйста расскажи мне, в чем заключается мой долг». Так должен предстать человек перед духовным учителем, а не так, что... Первым делом нам надо выбрать духовного учителя. Выбор необходим. Потому что как только вы принимаете духовного учителя, вы уже не можете сказать: «Я не согласен с вами». Нет. Так вы сказать не можете. Тогда это будет бесполезно, просто трата времени.
Первым делом вам надо выбрать личность, которая является действительным представителем, как Сана̄тана Госва̄мӣ является представителем Господа Чайтаньи. Так же Арджуна является представителем Кр̣шн̣ы. Потому что он непосредственно получает наставления от Кр̣шн̣ы, и он усваивает их, поэтому он является представителем. Это система парампары. Нам следует выбрать личность, которая является настоящим представителем Всевышнего. После этого мы должны предаться, и затем... конечно же, прежде всего, если мы не понимаем, мы должны задавать вопросы, тогда все идет в правильном порядке.
Итак, здесь Сана̄тана Госва̄мӣ спрашивает: «ке а̄ми кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа» (ЧЧ Мадхья 20.102); «Я сказал, что ничего не знаю, но я прошу Тебя объяснить мне, кто я». Такой вопрос: «Кто я...» Сана̄тана Госва̄мӣ является очень ученым человеком, и он спрашивает Чайтанью Маха̄прабху: «Кто я, я не знаю этого». Если человек задается вопросом: «Кто я?», я должен подумать про себя: «Есть так много глупцов, которые медитируют 'Кто я? Кто я?' Кто я – ты глупец. Ты не можешь знать, кто ты». Подобно тому, как Арджуна не знал, кто он. Он думал: «Я это тело, и эти люди, связанные с моим телом, они мои люди, они мои родственники». Таково было его знание.
Итак, вы не можете знать «кто я». Высший авторитет скажет вам, кто вы. Вы не можете знать. Ошибочно полагать, что «Я пойму, кто я». Нет. Вы не сможете понять. Только посмотрите. Сана̄тана Госва̄мӣ говорит «ке а̄ми»: «Будь добр, точно так же, как ты милостиво избавил меня от иллюзии, теперь я предаюсь Тебе. Пожалуйста, расскажи мне, кто я». Ке а̄ми кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа.
Та̄па-трайа означает три вида материальных страданий. Та̄па означает страдания; трайа значит три. Итак, «Кто я, и почему меня поместили в эти ужасные условия материальной природы?» Это называется джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам. Такие вопросы надо задавать, получив человеческую форму жизни. Тогда жизнь увенчается успехом. Ке а̄ми... в Брахма-сӯтре это называется атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄, и в Ш́рӣмад-Бха̄гаватам говорится, тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам (ШБ 11.3.21): «Ищущий человек, который хочет понять свое настоящее положение, должен принять духовного учителя». Не формально.
Итак, он спросил Чайтанью Махапрабху, ке а̄ми кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа. Та̄па-трайа означает тройственные страдания. Что это за тройственные страдания? Это страдания, относящиеся к этому телу и уму; страдания от стихийных бедствий материальной природы; и страдания, связанные с другими живыми существами.
Мы всегда испытываем тройственные страдания. Мы можем принимать это или не принимать; это наше положение. Я нахожусь в жалких условиях из-за других – моих врагов, других животных и других врагов. И я испытываю страдания из-за материальных стихий, природных катаклизмов. И мне всегда приносят страдания мои телесные и умственные условия. Это называется тройственные страдания.
Итак, из этих трех... на нас всегда влияют три вида страдания, но иногда одно утихает, а другое становится сильнее. Но мы всегда находимся в бедственном положении. Когда здравомыслящий человек приходит к этому пониманию, он готов духовно развиваться. Но глуп тот, кто не может увидеть этих страданий, и ему нет необходимости обращаться к духовному учителю и задавать вопросы на трансцендентные темы.
Точно так же человек, который не знает о своей болезни, не идет к врачу. Он думает: «Я в порядке». Подобно пьяницам на Бауэри Стрит, они думают: «Мы...» Они в порядке. Они не чувствуют, что находятся в жалких условиях. Но что они знают о страданиях...? Они настолько привыкли к этим жалким условиям, что не могут понять, в чем заключаются эти жалкие условия. Да.
Итак, когда люди находятся на низшей ступени невежества, они не могут понять, что такое страдания. Но когда они возвышаются, как Сана̄тана Госва̄мӣ, они идут к истиному духовному учителю, такому, как Чайтанья Маха̄прабху или его представитель, и спрашивают: «В чем причина моих страданий, и кто я? Какого мое положение?»
- ке а̄ми', 'кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа
- иха̄ на̄хи джа̄ни-'кемане хита хайа
- (ЧЧ Мадхья 20.102)
«И я также не знаю, как мне достичь благополучия».
- 'са̄дхйа'-'са̄дхана'-таттва пучхите на̄ джа̄ни
- кр̣па̄ каха та' а̄пани кари' саба таттва
- (ЧЧ Мадхья 20.103)
«И я также не знаю, как задать свой вопрос». Да. Чистый лист. Абсолютно. «Я не знаю, но я чувствую, что я нахожусь в жалком положении. Но будь добр, объясни мне, в чем состоит мой долг, кто я, и почему я пал до этого жалкого положения? Пожалуйста, объясни мне».
- прабху кахе,—'кр̣шн̣а-кр̣па̄ тома̄те пӯрн̣а хайа
- саба таттва джа̄на, тома̄ра на̄хи та̄па-трайа
И Господь Чайтанья вдохновляет его: «Благодаря тому, что ты пришел к этому пониманию, теперь пришел конец всем твоим страданиям». «Все твои страдания закончились». Точно так же, как человек, страдающий от определенной болезни, если он обращается к правильному врачу, это означает начало... начало... конец всем болезням. Точно так же, если нам удается найти истинного духовного учителя, и если мы по-настоящему хотим положить конец нашей несчастной жизни, тогда все, начало положено. Саба таттва джа̄на, тома̄ра на̄хи та̄па-трайа. «Не расстраивайся. Тебе не придется испытывать тройственные страдания. Так как ты пришел к этому положению, ты поднялся над всеми тройственными страданиями».
- кр̣шн̣а-бхакти дхара туми, джа̄на таттва-бха̄ва
- джа̄ни' да̄рд̣хйа ла̄ги' пучхе-са̄дхура свабха̄ва
- (ЧЧ Мадхья 20.105)
Садху, святой или преданный, хотя и знает обо всем, тем не менее, он всегда представляет себя таким образом, как будто он ничего не знает. Он никогда не говорит: «Я все знаю». На самом деле невозможно все знать. Это невозможно. Так же, как Сэр Исаак Ньютон, он соглашается: «Люди говорят, что я очень учен. Но я не знаю, сколько я познал. Я просто собирают какие-то камешки на морском берегу». Такого положение. Человек, который по-настоящему учен, никогда не скажет, что он учен. Он просто скажет: «Я глупец номер один. Я не знаю».
Итак, Чайтанье Маха̄прабху понравилось его смирение, потому что на самом деле он был очень ученым и занимал хорошее положение в обществе, поэтому в ответ, следуя этикету, Он также согласился: «Нет, ты не падший. Не удручайся. Это просто долг каждого ученого человека ставить себя в такое положение. Но ты не глупец». Кр̣шн̣а ш́акти дхара туми: «Потому что ты уже являешься преданным».
До своей отставки, и до того, как они пришли к Чайтанье Маха̄прабху, эти Госва̄мӣ, как я уже говорил вам, они были великими знатоками санскрита. Они уже читали Бха̄гавату. Когда он обманул Наваба Шаха, сказав: «Я плохо себя чувствую. Я не могу прийти в офис», Наваб Шах однажды лично пришел к нему домой, думая: «Этот господин не приходит в офис, а просто отправляет сообщения о своей болезни. Что это?» Поэтому когда Наваб Шах пришел к нему и увидел, что он занимается чтением Ш́рӣмад-Бха̄гаватам в окружении ученых пан̣д̣итов, он понял: «О, вот что у тебя за болезнь. Ты увлекся Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». На самом деле он был очень ученым, но из смирения он представляет себя Господу Чайтанье таким кротким образом. Итак, Чайтанья Маха̄прабху говорит:
- сад-дхармасйа̄вабодха̄йа
- йеша̄м̇ нирбандхинӣ матих̣
- ачира̄д ева сарва̄ртхах̣
- сидхйатй еша̄м абхӣпситах̣
- (ЧЧ Мадхья 20.106)
Он говорит: «Ты желаешь достичь совершенства; поэтому ты так смиренен». Поэтому он процитировал один стих из На̄радӣйа Пура̄н̣ы о том, что очень серьезный человек, тот, кто серьезно желает досчить совершества в познании себя, и таким образом ищет, такому человеку совершенство гарантировано. Единственное условие – это то, что человек должен быть очень серьезен.
Смысл этого стиха заключается в следующем: «сад-дхармасйа̄вабодха̄йа йеша̄м̇ нирбандхинӣ матих̣». Нирбандхинӣ матих̣ означает то, что он обрел решимость «уже в этой жизни сделать свою жизнь совершенной». Тогда совершенство для него гарантировано. Но если он думает: «О, давай ка я попробую. Попробую ка я эту группу – сознание Кришны. И заодно попробую еще какую-то группу. Давай ка попробуем...» Нет. Человек должен очень серьезно настроиться, чтобы достичь совершенства в этой жизни.
Итак, человек должен стать очень серьезным, как Сана̄тана Госва̄мӣ. И ради этой цели он пожертвовал всем, он стал нищим. Поэтому мы должны быть готовы пожертвовать всем ради достижения совершенства в этой человеческой форме жизни. Тогда совершенство гарантированно. Мы просто должны быть очень серьезными, вот и все.
Теперь, Господь Чайтанья говорит: «Да. Я должен дать тебе наставления». На самом деле, Сана̄тана Госва̄мӣ является вечным спутником Господа Чайтаньи. Как Арджуна, он также вечный спутник Кришны. Он поставил себя в положение обычного человека, как будто бы он находился в иллюзии относительно этого тела. На самом деле он не был, но благодаря энергии Кришны он, так сказать, впал в иллюзию. Иначе он бы не поставил себя в такое положение, и не обращался бы с вопросами к Кр̣шн̣е, и тогда бы Бхагавад-гӣта̄ не появилась. Такова была цель. Это как игра.
То же самое происходит и с некоторыми другими спутниками Господа Кр̣шн̣ы. Когда Господь Кр̣шн̣а, Его воплощение приходит на землю, Его спутники также приходят. И некоторые из его спутников играют роль глупцов, обычных людей, и они задают вопросы Господу, и тогда дается ответ ради нашего блага.
Так же и Господь Чайтанья, Он считается Самим Кр̣шн̣ой. Так как люди насмехались над Ним, когда он приходил как Кр̣шн̣а – аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ (БГ 9.11): «Глупцы смеются надо мной, потому что я играю роль человека» – поэтому Он пришел снова как преданный, как Господь Чайтанья, чтобы учить теперь, как постигать кр̣шн̣а-бхакти, преданное служение. Он на практике продемонстрировал это.
Итак, Сана̄тана Госва̄мӣ также является Его вечным спутником. Он как будто бы берет урок, представляя нас, он учится у Господа. Господь подтверждает это:
- йогйа-па̄тра хао туми бхакти праварта̄ите
- краме саба таттва ш́уна, кахийе тома̄те
Господь также... это процесс. Обязанностью духовного учителя является выбор ученика, и в то же время обязанностью ученика является выбор духовного учителя. В данном случае выбор замечательный. Сана̄тана Госва̄мӣ является подходящей личностью, чтобы понять науку преданного служения, а Ш́рӣ Чайтанйа Маха̄прабху является подходящей личностью, чтобы дать урок ученику в этой науке. Поэтому Он говорит, йогйа-па̄тра: «Ты являешься подходящей личностью, чтобы понять науку преданности». И теперь, краме саба таттва ш́уна, кахийе тома̄те: «Теперь я последовательно поведаю тебе об этом преданном служении, и ты поймешь».
Итак, первый вопрос, который задал Сана̄тана Госва̄мӣ, должен первым делом задавать каждый: «Кто я?» Потому что если я не знаю, кто я, не может быть и речи о моих обязанностях и моем предназначении, обо всем. Все зависит в первую очередь от понимания того, кто я. Как в Бхагавад-гӣте, Арджуна не знал, кто он; поэтому Кр̣шн̣а первым делом обучил его тому, что «Ты не являешься этим телом». «Ты не это тело». Это было первое наставление. Дехино 'смин йатха̄ дехе каума̄рам̇ йау (БГ 2.13): «Ты так погружен в телесную концепцию жизни, и ты думаешь, что ты ученый человек. Это твоя глупость».
В Бхагавад-гӣте вы найдете первое наставление Господа Кр̣шн̣ы, аш́очйа̄н анваш́очас твам̇ праджн̃а̄-ва̄да̄м̇ш́ ча бха̄шасе (БГ 2.11): «Ты думаешь, ты говоришь со Мной как очень ученый человек. Ты споришь со Мной. Но по твоему поведению я понимаю, что ты глупец номер один». Потому что такие темы ученые люди никогда не обсуждают. Итак, косвенно он сказал: «Ты глупец».
И «Почему ты глупец?» Он сказал: «Ты не являешься этим телом. Каждый момент ты меняешь свое тело. Почему ты не задумываешься о том, что не являешься этим телом? Почему ты отождествляешь себя с этим телом?» Дехино 'смин йатха̄ дехе каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄ (БГ 2.13): «Каждый момент ты меняешь свое тело. Начиная от лона матери и до самой смерти, каждый момент ты меняешься». Тогда почему же ты считаешь себя телом? Ты остаешься неизменным. Несмотря на все изменения, ты остаешься тем же». Когда я думаю о своем детстве, то думаю, что это был тот же я. Я забываю о том, что так подрос. Таково мое положение.
Итак, первый урок, вопрос к Ш́рӣ Чайтанье... который задал Сана̄тана Госва̄мӣ – это «Кто я? Кто я?» Арджуна не спрашивал «Кто я?» Но здесь, наставления, которые даются в Чайтанья–чарита̄мр̣те практически выше, чем в Бхагавад-гӣте – это аспирантура, она выше, чем Бхагавад-гӣта̄. В Бхагавад-гӣте Арджуна не задавал вопрос «Кто я?» Он был сбит с толку телесной концепцией жизни. Здесь же Сана̄тана Госва̄мӣ думает: «Я не знаю, кто я». Поэтому он более продвинут, чем Арджуна. Он соглашается с тем, что «Я не знаю».
И так как он вопрошал ке а̄ми – ке а̄ми значит «Кто я?» – поэтому Господь Чайтанья первым делом прямо сказал ему джӣвера сварӯпа хайа кр̣шн̣ера нитйа да̄са (ЧЧ Мадхья 20.108).
Джӣва, живое существо, вечно является слугой Верховного Господа. Вечный. Он говорит: «джӣвера сварӯпа хайа кр̣шн̣ера нитйа да̄са». Это его сущность. Поэтому Он отбросил все бессмысленные идеи, такие как «Я Бог», «Я равен Богу». С самого начала Он отбросил эту идею, и сказал: «Ты живое существо. По своему положению ты являешься вечным слугой Кр̣шн̣ы, или Верховного Господа».
Об этом мы поговорим завтра. (конец)