RU/661201 - Лекция ЧЧ Мадхья 20.118-119 - Нью-Йорк
Прабхупа̄да:
- ...ут̣ха̄йа, кабху нараке д̣уба̄йа
- дан̣д̣йа-джане ра̄джа̄ йена надӣте чуба̄йа
- (ЧЧ Мадхья 20.118)
Итак, Господь Чайтанья описывает положение обусловленной души. Они полностью находятся в тисках материальной энергии. Это подобно тому, как человек сидит в машине, а водитель везет его – если водителем никто не руководит, он повезет его куда угодно, в любое адское место – точно так же, мы сидим в этой машине, в теле, которое дала нам материальная природа, и она везет нас куда угодно – иногда вверх, иногда вниз. Таким образом мы страдаем жизнь за жизнью, рождение за рождением. Таково наше положение. Мы не являемся независимыми; мы полностью находимся под влиянием строгих законов материальной природы.
Итак, дан̣д̣йа-джане ра̄джа̄ йена надӣте чуба̄йа. Это очень хороший пример, когда преступника погружают в воду, и затем вынимают на некоторое время, чтобы он мог сделать вдох. Он задыхался. Его не собираются убивать, но таким образом его заставляют страдать. Материальная природа тоже доставляет нам такие же страдания.
- бхайам̇ двитӣйа̄бхи, двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д
- ӣш́а̄д апетасйа випарйайо 'смр̣тих̣
- тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там̇
- бхактйаикайеш́ам̇ гуру-девата̄тма̄
- (ЧЧ Мадхья 20.119)
Поэтому Бха̄гавата, Ш́рӣмад-Бха̄гаватам, дает нам указания, бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т. Когда мы забываем о сознании Кришны, когда мы думаем, что «Бога нет. Все состоит из материи. Все материальное проявление, которое мы видим – это все, что есть, и Господа не существует, не существует высшего повелителя», когда мы начинаем так думать, с этого начинаются наши страдания: бхайам, страх.
Мы все находимся в страхе, потому что испытываем телесные потребности – мы хотим что-то есть, мы хотим спать, также мы боимся, и мы хотим совокупляться. Это четыре принципа животной жизни. Мы всегда находимся в страхе. И почему мы боимся? Потому что мы считаем, что Бога нет. Бога нет; поэтому мы испытываем страх.
Как забытый ребенок, когда он думает: «Мой папа и моя мама потерялись». Вы видели это. Когда ребенок потерялся, он плачет. Он думает: «Я беспомощен. Где моя мама?» Точно так же, когда мы находимся в беспомощном состоянии, мы испытываем страх. А те, кто находятся в сознании Кр̣шн̣ы, не беспомощны. Они знают: «Надо мной стоит Кр̣шн̣а». И ш́аран̣а̄гати, предание, означает полную уверенность в том, что «Кр̣шн̣а защитит меня. Я занимаюсь служением Кр̣шн̣е, поэтому Кр̣шн̣а защитит меня».
Если я работаю на какого-то обычного человека, он меня защищает. Неужели вы думаете, что если будете работать для Кр̣шн̣ы, Он вас не защитит? Но так как у вас нет веры, то вы ищите защиты в других местах. Кр̣шн̣а способен. Он говорит, ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми (БГ 18.66): «Я защищу тебя от всех греховных реакций». Но у нас нет веры. Мы думаем: «Это написано в Бхагавад-гӣте. Это хорошо, но мне надо искать защиты в другом месте».
Итак, двитӣйа̄бхинивеш́атах̣. Так как он считает, что есть что-то выше, чем Кр̣шн̣а, он находится в страхе. Почему обусловленная душа находится в страхе – это объясняется в Бха̄гавате. Бхайам двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т. Эта ма̄йа̄, иллюзия, когда мы принимаем прибежище у этой иллюзии, тогда мы начинаем бояться. Но когда мы понимаем, что «Иллюзия, эта энергия, находится под управлением Кр̣шн̣ы, потому что иллюзия, материальная энергия, это тоже энергия Кр̣шн̣ы, низшая энергия. Итак, если я, находясь под влиянием материальной энергии, забываю о Кр̣шн̣е, эта материальная энергия вызывает во мне страх, а когда я полностью нахожусь в сознании Кришны, не может быть и речи о страхе перед материальной энергией.
Поэтому тан-ма̄йайа̄ а̄бхаджет там. А̄бхаджет там. И поэтому нашей обязанностью является возрождение нашего забытого сознания, сознания Кр̣шн̣ы. Это обязанность в человеческой форме жизни. А̄бхаджет там бхактйаика ӣш́ам. Просто благодаря преданности... Если вы хотите поклоняться Верховному Господу, тогда надо просто служить Ему. Нет другого процесса. Вы не можете поклоняться Кр̣шн̣е, контролируя дыхание, или занимаясь умственными измышлениями, или совершая какие-то благочестивые поступки или пожертвования. Вы должны просто... Вы должны поклоняться Ему просто своей преданностью и любовью. Это единственный путь. 'Бхактйаи . . . бхактйаика, единственный, бхакти.
Нет других способов. Нет какого-то второго способа понять Бога без преданного служения. Будьте уверены. Глупые существа пробуют то и это. Они не понимают. Они приходят к имперсональному, к пустоте, ко всем этим глупым заключениям. И так как они не принимают прибежище в преданности, они не могут прийти ни к какому заключению. Это невозможно. Поэтому в той или иной степени они становятся атеистами, или принимают философию пустоты или имперсонализма, и так далее. Они создают это.
Но так как Кр̣шн̣у, или Верховного Господа, нельзя понять никаким другим способом, все это просто потеря времени. Если вы хотите познать Кр̣шн̣у, если вы хотите познать Бога, тогда вам надо принять этот процесс. Бхактйаикайеш́ам, а̄бхаджет там бхактйаикайеш́ам̇ гуру-девата̄тма̄ (ШБ 11.2.37); «Он является Верховным Господом, Он Сверхдуша, и Он высший духовный учитель». Таким образом. Он высший духовный учитель, который находится внутри вас. Как только вы начинаете заниматься преданным служением, Он начинает давать вам указания: «Делайте так». Что это за указания? Идти в ад? Нет. Буддхи-йогам̇ дада̄ми там (БГ 10.10). В Бхагавад-гӣте говорится: «Я даю ему разум». Почему? Зачем? Йена ма̄м упайа̄нти те: «С помощью которого он может вернуться ко Мне». Эта буддхи-йога. Он поможет вам.
Если Он подумает... Если Он серьезно возьмется за вас, если вы полностью предались, тогда он направит вас таким образом, что вам некуда будет идти, кроме как к Нему. Иногда даже мы можем заметить, что «Он делает что-то против моей воли». У меня был личный опыт. Я никогда не думал о том, чтобы стать саннйа̄сӣ. И я пытался изо всех сил удержаться в материальном мире. И несколько раз он расстраивал мои планы и силой привел меня к этой жизни. А теперь я счастлив. Теперь я понимаю, насколько благожелателен был ко мне Кр̣шн̣а. Поначалу я этого не понимал.
Итак, иногда, если Кр̣шн̣а берет на Себя особую заботу о вас, Он сделает все так, чтобы у вас не осталось другого выбора, кроме как вернуться. Он позаботится об этом. Позаботится. Если мы искренне хотим Кр̣шн̣у, если Он видит: «О, этот человек хочет Меня, но он глуп. Он хочет Меня, и одновременно он хочет наслаждаться в этом материальном мире. Поэтому надо разбить, разбить эти материальные склонности, и пусть он просто станет преданным». Да. Иногда мы это видим.
В Ш́рӣмад-Бха̄гаватам Маха̄ра̄джа Парӣкшит задает вопрос. Маха̄ра̄джа Парӣкшит знал, что его дед перенес множество трудностей, несмотря на то, что Кр̣шн̣а был их другом, личным другом. Все удивлялись: «Как такое может быть? Эти пять братьев, великие братья... Маха̄ра̄джа Йудхишт̣хира были самым благочестивым человеком. Арджуна был величайшим воином, а Драупадӣ, их жена, была самой богиней процветания. И кроме всего прочего, Кр̣шн̣а был их личным другом, и тем не менее, им пришлось перенести столько трудностей. Они потеряли свое царство. Они потеряли свою жену. Так много трудностей... в течение тринадцати лет им пришлось перенести столько испытаний». Это было удивительно. Даже Бхӣшма плакал: «Я не могу понять, почему этим пятерым братьям пришлось перенести столько трудностей, несмотря на все их качества?»
Итак, их внук, Маха̄ра̄джа Парӣкшит, когда он получал знание от Ш́укадевы Госва̄мӣ, у него возникли некоторые сомнения по поводу преданности Кр̣шн̣е. Не сомнения, но просто чтобы преподать нам урок, он спросил: «Господь Кр̣шн̣а – это Вишн̣у. Он является повелителем богини удачи. Почему люди, которые становятся сознающими Кр̣шн̣у, или преданные Вишн̣у, остаются в бедноте, а другие, которые поклоняются Ш́иве или другим полубогам, становятся очень богатыми? В чем причина? Он является повелителем всего. Но тот, кто хочет получить Его, становится бедным, в то время как у Господа Ш́ивы нет даже своего дома, он нищий, но те, кто поклоняются ему, становятся богатыми».
Вы знаете историю Господа Ш́ивы. У даже нет дома. Они живет под деревом, или где-то в горах. Но те, кто поклоняются Ш́иве, они достигают материального процветания. Они очень просто все это получают... и они могут курить ган̃джу. Поэтому все это привлекает людей, чтобы становиться преданными Ш́ивы. Наш Гинзберг является преданным Ш́ивы. Может быть вы знаете об этом. Каждый, кто стремится к материальному процветанию, естественно становится преданным Ш́ивы.
Это противоречие. «У Ш́ивы нет своего дома, нет вообще никакого жилища. Он нищий. Но поклоняясь ему, человек богатеет. А Кр̣шн̣а. Кр̣шн̣а это... сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам (Бс 5.29): "Тысячи богинь процветания постоянно служат Ему". Он настолько богат. А кр̣шн̣а-бхакта, преданный Кр̣шн̣ы, беднеет. Почему?» Таков был вопрос... прямая противоположность.
Итак, Ш́укадева Госва̄мӣ дал ответ: «Этот вопрос уже задавал Кр̣шн̣е твой дед. Поэтому вместо того, чтобы самому отвечать, я приведу этот вопрос и ответ между твоим дедом и Кр̣шн̣ой».
«Итак, подобный вопрос был задан твоим дедом Маха̄ра̄джем Йудхишт̣хирой Кр̣шн̣е, и Кр̣шн̣а ответил таким образом». Каким же? Йасйа̄хам анугр̣хн̣а̄ми харишйе тад-дханам̇ ш́анаих̣ (ШБ 10.88.8): «Если Я к кому то особенно благосклонен, тогда первым делом Я лишаю его всего материального имущества». Почему? «Чтобы он предался Мне еще больше». Когда он оказывается в беспомощном положении, у него нет другого пути. «Кр̣шн̣а, пожалуйста, помоги мне». А когда у него что-то есть, он думает: «О, эти вещи защитят меня, мое материальное имущество». Поэтому он не может предаться.
Кр̣шн̣а видит: «Этот человек, это живое существо, очень предан, но он хочет чего-то, какие-то глупости. Поэтому я сокрушу его. И когда он почувствует беспомощность, он придет ко Мне. И Я дам ему полную защиту». Такова стратегия Кр̣шн̣ы. Иногда он проверяет нас, являемся ли мы искренними преданными Кр̣шн̣ы. Потому что мы всегда стремимся к чувственным наслаждениям, и если Кр̣шн̣а не исполняет требования, человек отвергает Кр̣шн̣у. Мы хотим, чтобы Бог, или Кр̣шн̣а, исполнял наши требования. Мы должны приказывать Кр̣шн̣е: «Дай мне то. Дай мне это. А если Ты не можешь мне этого дать, то что Ты за Кр̣шн̣а? Я не хочу Такого». Такое бхакти, или преданное служение, Кр̣шн̣а не принимает.
Господин Сурья, наш духовный брат из Германии, лично рассказывал мне, что во время войны многие немецкие женщины молились в церкви о том, чтобы вернулись их мужья, сыновья, братья, потому что все они отправились на войну, но никто не вернулся. Поэтому они стали атеистками: «Бога нет. Мы так молились Богу, чтобы вернулся мой муж, чтобы вернулся мой брат, но они мертвы». Брат не вернулся, и муж не вернулся. И результат соответствующий.
Поэтому если мы молимся, обращаемся к Кр̣шн̣е в тем, чтобы Он исполнял наши требования, тогда нет и речи о кр̣шн̣а-бхакти. Мы должны полностью предаться. Послностью предаться: «Путь Он решит». А̄ш́лишйа ва̄. Этому учит Ш́рӣ Чаитанйа: а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м марма-хата̄м̇ кароту ва̄ адарш́ана̄т (ЧЧ Антья 20.47).
А̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄:: «Ты можешь обнять меня, или Ты можешь растоптать меня Своими ногами, игнорировать меня, Ты можешь разбить мне сердце, не появляясь передо мной всю жизнь...» А̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м марма-хата̄м̇ кароту ва̄.. Марма-хата̄м означает: «Если ты разобьешь мне сердце. Я Тебя очень люблю. Я хочу Тебя, но Тебе нет дела до меня. Ничего страшного. Все равно я буду Тебе поклоняться, не смотря ни на что. Я не хочу от Тебя ничего взамен. Ты все равно останешься объектом моего поклонения». Это чистая преданность. Кр̣шн̣а берет на Себя всю заботу. Не думайте... Потому что Он лично говорит: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми (БГ 18.66).
Зачем так беспокоиться? Но тот, кто влюблен в Кр̣шн̣у, он хочет видеть Его, он хочет любить Его. И если даже Он не показывается перед любящим преданным, тот говорит: «Ты все равно остаешься объектом моего поклонения. Что бы Ты ни сделал... Ты можешь обращаться со мной как хочешь, но я все равно будут Тебе поклоняться». Это чистая любовь. И как только мы приходим к этому уровню, мы достигаем совершенства. Это совершенство. Не ожидать ничего взаимен.
Итак, эти Госва̄мӣ, Сана̄тана Госва̄мӣ... Есть хорошая история о Сана̄тане Госва̄мӣ, о котором мы сейчас читаем. Сана̄тана Госва̄мӣ и Рӯпа Госва̄мӣ, два брата, отправились во Вриндаван, чтобы заняться преданным служением. И их занятием было... В особенности Рӯпа Госва̄мӣ постоянно писал книги. А когда он становился голодным, он шел к какому-нибудь домохозяину: «Дай мне кусочек хлеба». И все во Вриндаване... они были лидерами. Все обитатели Вриндавана, даже когда у них были семейные ссоры, обращались: «Сва̄мӣджӣ, у нас трудности. Пожалуйста, рассудите». И какое бы решение они не предлагали жителям деревни, они принимали его. Их судьей был Сва̄мӣджӣ, Рӯпа Госва̄мӣ. Его очень любили.
Итак, однажды Рӯпа Госва̄мӣ думал: «Если бы я мог достать немного продуктов, я бы пригласил Сана̄тану Госва̄мӣ принять прасад». Он так подумал. И где-то через час маленькая девочка пришла и принеста достаточное количество риса, муки, гхи и овощей, много всего: «Ба̄ба̄джӣ...» В Индии, особенно во Вр̣нда̄ване трансценденталистов сва̄мӣ называют "Ба̄ба̄джӣ". «Ба̄ба̄джӣ, пожалуйста, возьми эти продукты. У нас дома проходит церемония, и моя мама передала тебе все это». «О, очень хорошо». Он думал: «Если бы у меня были продукты, я бы мог что-то приготовить и пригласить Сана̄тану Госва̄мӣ». Так все это появилось.
Рӯпа Госва̄мӣ спросил: «Где Ты живешь? Ты очень хорошая девочка. Где Ты живешь?» «Я живу в этой деревне. Разве ты не знаешь?» «Нет, я никогда Тебя не видел. Хорошо. Спасибо Тебе большое». После этого Она ушла. Он пригласил Сана̄тану Госва̄мӣ: «Мой дорогой брат, пожалуйста, приходи и прими у меня праса̄дам. У меня есть немного». «Хорошо». Итак, Сана̄тана Госва̄мӣ пришел на праса̄дам, а Рӯпа Госва̄мӣ приготовил очень много прекрасных блюд. Они тоже были мастерами в приготовлении. На самом деле все преданные мастера. Это их квалификация.
Затем Сана̄тана Госва̄мӣ спросил: «Откуда ты взял все эти прекрасные блюда, как ты приготовил такое в джунглях? Откуда ты все это взял?» Тогда он рассказал: «Да, утром я подумал о том, что 'было бы хорошо, если бы мне кто-то послал чего-нибудь...', и тогда по милости Кр̣шн̣ы прекрасная девочка, очень красивая девочка, принесла мне все это». «Кто это?» Он стал описывать, насколько эта девочка была красива.
Тогда Сана̄тана Госва̄мӣ сказал: «Я никогда раньше не видел такой красивой девочки». «Да, я тоже ее никогда не видел». «Ооо. Значит это Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Это точно Ра̄дха̄. Ты принял служение от Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ? Ооо. Ты убил меня. Нам не следует принимать никакого служения от Кр̣шн̣ы, а Он воспользовался возможностью, и послал нам... Мы хотим просто служить, и не желать ничего взамен. О, ты совершил такую большую ошибку. Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ воспользовалась этой возможностью». Так он начал плакать: «Мы приняли служение от Кр̣шн̣ы. Мы доставили Ей беспокойства». Это чистая преданность. Он очень сожалел о том, что «Кришне пришлось заботить о том, чтобы послать мне все эти продукты». Итак, таков процесс. Кр̣шн̣а тоже постоянно ищет возможности: «Как послужить Моим чистым преданным?» А чистый преданный настолько умен, что он не примет никакого служения от Кр̣шн̣ы.
Подобно Арджуне, он никогда не говорил: «Кр̣шн̣а, Ты Бог. Зачем Ты косвенно толкаешь меня на эту войну? Ты же можешь дать мне все». Кр̣шн̣а сказал: «Нет». Арджуна никогда не такого не говорил. А Кр̣шн̣а сказал нийатам̇ куру карма твам̇ карма джйа̄йо хй акарман̣ах̣ (БГ 3.8): «Ты кшатрийа. Ты должен сражаться». Никогда не говорил. Поэтому мы не должны относиться к Богу, как к исполнителю наших приказов. Это не является преданностью. Это торговля. Кр̣шн̣а не хочешь любовных отношений, основанных на торговле. Вы должны служить Ему. А̄бхаджет там. В этом заключается процесс предания.
Большое спасибо.