SK/Prabhupada 0554 - Sme uprostred Tichého oceánu tohto sveta māyiky
Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968
Tamāla Kṛṣṇa: 67: "Tak ako čln na vode je odviaty preč silným vetrom, tak, jeden zo zmyslov, na ktorý sa myseľ pripútala môže odniesť inteligenciu človeka."
Prabhupáda: Áno. Ak... Dajme tomu, že ste v Tichom oceáne na lodi alebo na peknom sedadle ale ak to nemáte pod kontrolou, jedna vlna z tohto Tichého oceánu vás môže okamžite dostať na dno mora. Tak to je nutné. Sme uprostred Tichého oceánu tohto sveta māyiky. Saṁsāra-samudra. To sa nazýva samudra. Takže v každom okamihu naša loď môže byť hore nohami, ak to nemáme pod kontrolou. Áno.
Tamāla Kṛṣṇa: 68: "Preto, ó bojovník mocných paží, ten, ktorého zmysly sú odpojené od ich objektov je určite ustálenej inteligencie."
Prabhupáda: Áno. Teraz, ten, koho zmysly sú stiahnuté... Tento ľudský život je určený na stiahnutie zmyslov. Tapaḥ. To sa nazýva tapasya, pokánie. Dajme tomu, že som zvyknutý na nejaký druh zmyslového pôžitku. Teraz začnem rozvíjať vedomie Kṛṣṇu. Môj duchovný učiteľ alebo Písmo hovorí: "Nerob to." Takže na začiatku, môžem cítim určitú nepohodu, ale ak to môžete tolerovať, to je tapasya. To je tapasya. Tapasya znamená, že cítim určité telesné ťažkosti ale ja to tolerujem. To sa nazýva tapasya. A táto ľudská životná podoba je určená pre túto tapasyu. Nie to, že moje zmysly práve žiadajú uspokojenie, a musím im to okamžite ponúknuť. Nie. Budem trénovať sám seba takým spôsobom, že moje zmysly môžu požadovať, "Môj milý pane, daj mi túto možnosť," poviem, "Nie. Nemôžete to mať." To sa nazýva gosvāmī alebo svāmī. V súčasnej dobe, všetci sme, sme urobili naše zmysly našimi svāmīmi alebo pánmi, a keď sa skutočne stanete pánmi zmyslov, potom ste svāmī alebo gosvāmī. To je význam svāmī alebo gosvāmī. Nie sú to šaty. Ten, kto má silu ovládať, ten, koho neovládajú zmysly, ten, kto nie je služobníkom zmyslov. Môj jazyk mi diktuje, "Prosím, vezmi ma do tej reštaurácie a najeme sa rezňov (steakov)." Čo je to ten steak? Steaky?
Oddaný: Steak.
Prabhupáda: Steak? Ako sa to píše?
Oddaný: S-t-e-a-k.
Prabhupáda: To je jedno... Alebo to vyprážané kurča. Áno. Takže jazyk mi diktuje. Ale ak môžete ovládať svoj jazyk, "Nie. Dám ti sladké guličky. Nechoď tam." (Smiech) Potom sa stanete pánom zmyslov. Vidíte? Ostatní sa snažia len o "Nechoď tam." To nie je možné. Jazyk musí mať niečo krásne. V opačnom prípade to nie je možné. To je umelé. Ak jazyk, dáte mu niečo krajšie ako to vyprážané kurča alebo steak alebo to či ono, potom sa to zastaví. To je politika. To je naša politika. Môžeme si dať to, čo sa nazýva, vyprážaný kazeín (syrovina) s ryžou. Aké je to krásne. Zabudnete na pojedanie mäsa. Tak to je politika, vedomie Kṛṣṇu. Všetky zmysly by mali niečo dostať. Nie ich umelo zastaviť. To nie je možné. To nie je možné. Iní, sa proste snažia umelo zastaviť funkciu zmyslov. Nie. To nie je možné.