SK/Prabhupada 0832 - Čistota je vedľa zbožnosti
Lecture on SB 3.25.16 -- Bombay, November 16, 1974
Procesom je očistiť myseľ od všetkých špinavých vecí. Myseľ je priateľ; myseľ je nepriateľ každého. Ak je očistená tak potom je priateľom a ak je špinavá... Tak ako keď sa udržujete v nečistote, potom sa kontaminujete nejakou chorobou. Ak sa udržujete v čistote, potom sa nekontaminujete. Ak urobíte, ostávajúci... Preto podla Védskej civilizácie sa človek musí očistiť tri krát denne, tri-sandhyā. Ráno, skoro ráno, opäť poobede, opäť večer. Tí, ktorí striktne nasledujú bráhmnaské pravidlá a regulácie... Vaišnava taktiež. Vaišnava znamená, že už je bráhmana. Tak on musí nasledovať pravidlá a... Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyam... (BG 18.42).
Tak čistota je vedla božkosti. Tak... V skutočnosti, náš hmotný podmienený život znamená, že myseľ je zakrytá špinou, všetko nečisté, špinavé veci. To je choroba. Keď sme na nižšej úrovni tamo-guṇa a rajo-guṇa, tieto špinavé veci sú veľmi prominentné. Preto sa človek musí povýšiť z pozície tamo-guṇa a rajo-guṇa na sattva-guṇa. Ten proces je odporučený, ako očistiť myseľ: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Človek musí načúvať kṛṣṇa-kathā. Krišna je v srdci každej živej bytosti a keď vidí, e podmienená duša... Pretože individuálna duša je nedeliteľnou časťou Krišnu, Krišna chce aby "Táto individuálna duša, darebák, on je tak moc pripútaný k hmotnému pôžitku, ktorí je príčinou jeho pripútania, rodenie a smrť, staroba a choroba, a on je taký hlupák, že nebere do úvahy, že "Prečo by som mal byť podrobený opakovanému rodeniu sa, starobe a smrti?" "On sa stal takým hlupákom. Múdha. Preto boli opísaní: múdha, somár. Somár... Tak ako somár nevie prečo vláči tak veľa, tak veľa oblečenia čističa oblečenia. Na čo? On z toho nič nemá. Ani jedno z oblečení mu nepatrí. Čistič oblečenia mu dá malé sústo trávy, ktorá je dostupná všade. Ak... Ale somár si myslí, že "Toto sústo trávy je od čističa oblečenia. Preto musím nosiť ťažký náklad, i keď mi nepatrí ani kus oblečenia."
Toto sa volá karmís. Karmís, všetci títo veľký, veľlý karmís, veľký, veľký multimilionáry, oni sú ako somáry, pretože oni pracujú tak tvrdo. Nie len títo veľký-malý tiež. Deň a noc. Ale jedenie dvoch čapát, alebo troch čapát, alebo maximum štyroch čapát. Ale pracujú tvrdo, tak tvrdo. Tieto tri-štyri čapáty môže mať ľahko dokonca najchudobnejší človek, prečo pracuje tak tvrdo? Pretože on si myslí, "Ja som zodpovedný pre udržiavanie tak veľkej rodiny." Podobne, taktiež vodca, verejný vodca, politik, on tiež takto premýšla, že "Bezo mňa, všetci členovia môjho národu zomrú. Tak nech pracujem dňom a nocou. Do okamžiku mojej smrti, alebo do okamžiku keď budem niekým zavraždený, Musím pracovať tak tvrdo." Toto sa nazývajú špinavé veci. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mameti. Ahaṁ mamābhimānotthaiḥ. Tieto špinavé veci, že... Vezmite si individuálne, politické, kumunitné, alebo národné. Akokoľvek. Tieto dve veci, ahaṁ mameti (SB 5.5.8), sú veľmi prominentné. "Ja patrím k tejto rodine. Patrím k tomuto národu. Patrím k takej a takej komunite. Mám takú a takú povinnosť." Ale on nevie, že toto sú všetko falošné označenia. To sa volá nevedomosť. Čaitnja Maháprabhu preto začal Jeho pokyn, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Skutočná pozícia je večný služobník Krišnu. To je skutočná pozícia. Ale on si myslí. "Ja som služobníkom tejto rodiny. Ja som služobníkom tohto národa. Ja som služobníkom tejto komunity, služobník..." Tak mnoho. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). To je kvôli nevedomosti, nálada tama-guna. Tama-guna.